War
and tragic events: duty to forget or duty to remember? Is
rhetoric able to represent? What happens to representation in a time
of crisis? These are two questions addressed by Christian Biet, who
compares the representation of the events which marked the Wars of
Religion in the 16th and
17th centuries
in Europe on the one hand, and the Second World War on the other. The
author’s first question is at the heart of the issue regarding
representation. In both cases, society, after events of unheard-of
violence had taken place, found itself faced with a question of a
political order – “Should catastrophe be represented?” An
essential source of reflection is contained in the diametrically
opposite responses made by society in these two instances regarding
the issue of representation. On the one hand there is the duty to
forget, included in the actual wording of the Edict of Nantes, and on
the other there is the duty to remember, a duty well known to our
contemporaries. These two options gave rise to differing treatment of
representation by the society of the time. The political ban
contained in the duty to forget conditions indirect representations
which make it possible to consider the event by analogy with another
event to which no such ban applies. In the second case, the duty to
remember confers the weight of the ineffable on the event, which will
find an escape route by aestheticising the representation. Christian
Biet, who is a specialist in the representation of violence in the
theatre, notes with great acuity that in the contemporary theatre
representation has become auto-representation, which means that
theatrical action stages the impossibility of representation. Whether
it is forbidden or ineffable, representation is therefore not direct.
Nevertheless, every society circumvents the bans placed on it, making
no reference to the event when there is a duty to forget, and
referring to the event when there is a duty to remember. These two
types of circumvention give rise to radically different rhetorical
options, however. The result is that a ban produces indirect
representation, through mediation, while an obligation prevents
representation, blocking it and turning it against itself. Mediation,
the symbolisation of the world in words, is, however, at the very
heart of rhetoric. Christian Biet’s reflections lead to a paradox
that is strange for the rhetorical system. Would banning expression
paradoxically promote the freedom to represent, by the need to
circumvent it? Is the Edict of Nantes more “rhetorically correct”
than the highly contemporary “duty of memory”? We can see that,
behind the rhetorical question, there is an unresolved political
question. Is there some escape route that contemporary rhetoric could
take to avoid the risk of the ineffable?
That
is what is proposed by Yannis Thanassekos, Director of the Auschwitz
Foundation in Brussels, which has been able to gather and conserve a
large number of first-hand accounts from people who escaped the
Shoah. His contribution is in line with Christian Biet’s thinking,
addressing the question of the representation of catastrophe in
modern times. To do so, Yannis Thanassekos recalls that the ultimate
representation was formulated by Jacques Derrida (2004) after the
events of 9/11 – it is a feature of the events that they are in
fact ineffable. This confirms the link between the duty to remember
and the injunction regarding what cannot be represented. The exact
corollary of the political obligation of representation is its
ethical ban. In modern times, the rhetorical function of
representation is directly placed in a crisis situation. The ethical
ban blocks representation and silences expression, which today leads
certain authors to declare that Auschwitz – taken
as a metonym of catastrophe in modern times – has annihilated our
capacity for representation. Here again, emphasis is placed on
auto-representation as the escape route, in the form of “staging of
the self” and “auto-referential discourse”. It has nevertheless
been said that representation is first and foremost the capacity to
mediatise the event in question. That is also why rhetoric, as a tool
for keeping events at a distance through its symbolic function, is
the enemy of Sade’s injunction to “say everything”. And yet…
How can we use language to mediatise an event that by its very nature
is incapable of being represented? The consequences for the entire
rhetorical system are crucial. Without representation there can be
neither judgement
nor decision. Thus Yannis Thanassekos envisages what could indeed
provide a way of resolving the aporia of representation – the
art of giving an eye-witness account. This has the fascinating
ability to transcend the aporia of representation. Because in one way
it allows the mediatisation of the event and its symbolisation
through discourse, without completely placing it at a distance. The
eye-witness narrates the event by his/her real presence and
corporeity; he/she is thus able to take the risk of representing an
event, personally guaranteeing the authenticity of that
representation. The enthusiasm for the eye-witness account noticeable
now, at the start of the 21st century,
is perhaps due to the intuition of a society that hopes to find in
rhetoric the means of reaching beyond the aporia that appears to be
caused by the duty to remember. But the last eye-witnesses are
disappearing, and it will be necessary to find a way of ritualising
their words so that the guarantee of authenticity may be retained
beyond their actual presence. There is obviously an intellectual
urgency to this.
Guerres
et événements violents : devoir d'oublier ou
devoir de mémoire ?
La
rhétorique peut-elle représenter ? Qu’advient-il de la
représentation en temps de crise ? Deux interrogations
auxquelles s’attaque Christian Biet à travers un rapprochement
entre la représentation des événements qui ont marqué les guerres
de religions au XVIe et XVIIe siècle
en Europe, d’une part, et la Deuxième Guerre mondiale, de l’autre.
La première interrogation de l’auteur est au cœur de la
problématique de la représentation. Ces deux sociétés se sont
trouvées, à l’issue d’événements d’une violence inouïe,
face à une question d’ordre politique : « Faut-il
représenter la catastrophe ? ». Une source essentielle de
réflexion est contenue dans les réponses totalement opposées que
les deux sociétés ont apportées à la problématique de la
représentation. D’un côté, le devoir d’oubli, textuellement
inscrit dans l’Edit de Nantes. De l’autre, le devoir de mémoire,
bien connu des contemporains. Ces deux options ont donné lieu à un
traitement spécifique de la représentation par les sociétés.
L’interdit politique contenu dans le devoir d’oubli conditionne
des représentations indirectes qui permettent de penser l’événement
sur le mode de l’analogie avec un autre événement qui, lui, n’est
pas frappé d’interdit. Dans le second cas, le devoir de mémoire
confère à l’événement le poids de l’ineffable, lequel va
trouver son échappatoire dans une esthétisation de la
représentation. Spécialiste de la représentation de la violence au
théâtre, Christian Biet note avec beaucoup d’acuité que, dans le
théâtre contemporain, la représentation devient
auto-représentation, ce qui revient à dire que l’action théâtrale
met en scène l’impossibilité de la représentation. Interdite ou
ineffable, la représentation ne se donne donc pas directement. Pour
autant, chaque société contourne l’injonction à laquelle elle
est soumise : taire l’événement, dans le devoir d’oubli ;
dire l’événement, dans le devoir de mémoire. Mais ces deux
contournements donnent lieu à des options rhétoriques radicalement
différentes. Finalement, l’interdit permet de représenter
indirectement, par la médiation. À l’inverse, l’obligation
empêche la représentation, la bloque, la retourne contre elle-même.
Or, la médiation, symbolisation du monde en mots, est au cœur de la
rhétorique. Les réflexions de Christian Biet conduisent à un
paradoxe étrange pour le système rhétorique. L’interdiction de
dire favoriserait-elle paradoxalement la liberté de représenter,
par la nécessité de contourner ? L’Edit de Nantes serait-il
plus « rhétoriquement correct » que le très
contemporain « devoir de mémoire » ? On voit que,
derrière la question rhétorique, apparaît une question politique
non résolue. Y aurait-il alors une échappatoire, que la rhétorique
contemporaine pourrait emprunter pour éviter le risque d’ineffable ?
Ce
sera la proposition de Yannis Thanassekos, directeur de la Fondation
Auschwitz de Bruxelles, qui a pu récolter et conserver un nombre
important de témoignages de rescapés de la Shoah. Sa contribution
emboîte le pas à la réflexion de Christian Biet, en affrontant la
question de la représentation de la catastrophe dans la modernité.
À cet effet, Yannis Thanassekos rappelle que le comble de la
représentation a été formulé par Jacques Derrida (2004) après
les événements du 11-Septembre : ce qui fait l’événement,
c’est précisément son caractère ineffable. Le lien entre le
devoir de mémoire et l’injonction de l’irreprésentable se
confirme. L’obligation politique de la représentation a pour exact
corollaire son interdit éthique. Dans la modernité, la fonction
rhétorique de représentation est directement mise en crise.
L’interdit éthique cadenasse la représentation, bâillonne
l’expression, ce qui fait dire, aujourd’hui, à certains
auteurs cu
Auschwitz - pris
comme métonymie de la catastrophe dans la modernité - aurait mis en
faillite notre capacité de représentation. Ici aussi,
l’échappatoire trouvée dans l’auto-représentation est
soulignée, à travers des « mises en scène de soi »,
« des discours autoréférentiels ». Or, on l’a dit, la
représentation, c’est d’abord la capacité à médiatiser
l’événement. Voilà pourquoi aussi la rhétorique, comme outil de
la mise à distance de l’événement par la fonction symbolique,
est ennemie de l’injonction sadienne de « tout dire ».
Et pourtant. Comment médiatiser par le langage un événement par
nature rétif à la représentation ? Les conséquences pour
tout le système rhétorique sont cruciales. Sans représentation,
pas de jugement ni de décision. Yannis Thanassekos envisage alors ce
qui pourrait bien constituer une piste de résolution de cette aporie
de la représentation : l’art de porter témoignage. Le
témoignage possède cette capacité fascinante de transcender
l’aporie de la représentation. Car ; en un sens, il permet de
médiatiser l’événement, de le symboliser par le discours, sans
pour autant le mettre totalement à distance. Le témoin rend compte
de l’événement par sa présence réelle, par sa corporéité. Il
pourra ainsi prendre le risque de représenter un événement dont il
est lui-même le garant d’authenticité. L’engouement de ce début
de XXIe siècle
pour le témoignage renvoie peut-être à cette intuition d’une
société qui cherche à trouver dans la rhétorique les moyens de
dépasser l’aporie sur laquelle semble déboucher le devoir de
mémoire. Mais les derniers témoins disparaissent et il faudra
trouver une façon de ritualiser leur parole, afin que la garantie
d’authenticité puisse être conservée au-delà de leur présence
réelle. À l’évidence, il y a là une urgence intellectuelle.
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