Medyada ölümü temsili 3 - istatistik ve ölüm kontrol altında - zombiler, başka romanlar ve ölüm sona gibi inkar

These days, the genres that deal directly with death in the media focus more on the announcement of death than on its evocation, which is scattered through other non-specific sections of the newspaper. Among the discursive genres (Adam, Herman, Lugrin, 2000) in the media – except literary genres (see on this point Ernst, 1983; 1988) − that are reserved for death or people who have died, well before the obituary notice, came first the lamentation, then the eulogy, and the funeral oration.There are also epitaphs, and wills – a genre that in certain eras became a literary genre (see Ariès, 1977: 188-197; Favre, 1988). These genres are not to be found in the media, however, except for reasons extrinsic to the death issue, for example the need to pad out columns on culture or other news items; in general, however, nowadays they fall within the private sphere. The reproduction may possibly involve highly specialised, professional or partisan media: this corresponds to a private sphere extended to a community. It is indeed highly unusual for such discourses to reach the major national media, except in specific areas and in highly codified situations, such as the speech delivered by a new member of the Académie Française on being installed, which contains a eulogy of the previous occupant of the seat henceforth occupied by the new member, which is published in Le Monde and in the literary supplement of Le Figaro. In short, these genres are seriously constrained by contextual data: the private sphere is deemed more important than earlier types of sociability, only a small number of people are likely to be involved in such use, the narrowness and confidentiality of circulation, etc.
The issue of discourses on death and the dead cannot, however, be limited to the study of obituaries and death announcements, although this is of capital importance. It also concerns the discourses which, although not belonging specifically to a genre of discourse on death within the preceding meaning, are nevertheless at pains to consider the fact of death, and to include it in a much broader chain of events. In this sense, mediatised discourses provide a means of investigating a certain number of essential questions, or, on occasions, point to the difficulty of dealing with them head-on. These include the debate on euthanasia, on the relationship between suicide and work, on any particular genocide – e.g. the Armenian genocide, the extermination of Jews and gypsies during the Nazi period (Thanassekos, 2007) −, on famines, or on any particular conflict − for example the Balkan conflicts with their ethnic cleansing (Krieg-Planque, 2003), Rwanda (Halen, Walter, 2008; Fleury, Walter, 2008) – or the work of art critics on works featuring death. At any event, they question the responsibility of journalism, by its choices and by its silences, and, beyond that, the responsibility of the social body and it intermediary bodies. These issues are most frequently broached by evoking the issues death raises. There is a “thesis” (if it is not actually a commonplace it is at the very least an unfortunate short-cut) according to which if death cannot be represented or spoken of, it only owes its ineffability to the fact that death is a unknowable challenge that generates anxiety and taboos (Thomas, 2000: 105-106). Without claiming in any way to deny the reality of this, we note nevertheless that this concerns death in the first person more than any other form, except, of course, that they may be applied to one’s own anxieties. It is in relation to this that Louis-Vincent Thomas (ibid.: 60, 221) mentions various forms of ineffability: thus he lists the lexical processes of euphemisation, tabooisation, silence, paraphrase and circumlocution. These may adopt either a symbolic register (“he passed away”) or a vulgar register (“he kicked the bucket”), confirming “the evident role of slang expressions with a cathartic function” (Thomas, 1991b: 805). Lastly, he recalls that although there are three of four synonyms for the verb “to live” in French, there are more than thirty for the verb “to die”, not counting paraphrases (Thomas, 1991b: 838). In terms of discursive cover-ups that may be based on ellipsis or on “dilution through rhetoric” (ibid.: 221-222), it is customary to accord great importance to narratives, as does Vladimir Jankélévitch, since, as this side of death and the afterlife cannot be included in the discourse, there is scarcely anything left apart from “the narrative of this side of death, which is biography, and the romance of the afterlife, which is a fantasy tale”. This type of cover-up also includes apophatic inversions which attempt to speak of death by referring to that which it is not – on the supposition that death is contrary or contradictory to life. Yet reference to ineffability constitutes oversimplification and opacifies the issue if we do not state to which set of phenomena we refer. There is indeed a mental, psychological and cultu(r)al phenomenon which reveals the difficulty of saying, or things which may not be said. For the linguist, however, what can be said is said, and what is said is always significant. Of course, it is not the same thing to speak directly or indirectly, in any given register; the way of making references and their organisation in the phrase and in the discourse are significant. In linguistic terms, then, ineffability has no pertinence. The same also applies for pictorial re-presentations of death and dead bodies: although they sometimes circumvent the raw representation of death, they do not show it any less, but use strategies that need to be described.

Aujourd’hui, les genres qui traitent directement de la mort dans les médias sont davantage centrés sur l’annonce de la mort que sur son évocation, disséminée dans des rubriques qui ne lui sont pas dédiées. Parmi les genres discursifs (Adam, Herman, Lugrin, 2000) réservés à la mort ou aux personnes décédées dans les médias − et exception faite des genres littéraires (voir sur ce point Ernst, 1983 ; 1988) −, bien avant les nécrologies, viennent en premier lieu les déplorations, les éloges funèbres, puis les oraisons funèbres. Il existe aussi les épitaphes (Ariès, 1977 : 214-227 ; Simonin, 1988 ; Urbain, 1989), ou encore les testaments – ce genre devenant à certaines époques un genre littéraire (voir Ariès, 1977 : 188-197 ; Favre, 1988). Mais ces genres ne se retrouvent pas dans les médias, sauf pour des raisons extrinsèques à la problématique de la mort, par exemple la nécessité d’abonder les rubriques culture ou faits divers ; mais d’une façon générale, ils relèvent aujourd’hui de la sphère privée. Éventuellement, leur reproduction passe par des supports très spécialisés, professionnels ou partisans, qui correspondent à une sphère privée élargie à une communauté. En effet, il est rare que de tels discours accèdent aux grands supports nationaux, sauf dans des espaces dédiés et à propos de situations très codifiées, à l’instar des discours prononcés lors de son installation à l’Académie française par le nouvel académicien, qui fait l’éloge du prédécesseur dont il occupe désormais le fauteuil, dans Le Monde, dans le supplément littéraire du Figaro. Bref, ces genres sont fortement contraints par des données contextuelles : importance de la sphère du privé au détriment des anciennes sociabilités, petit nombre de personnes susceptibles de tels usages, étroitesse et confidentialité du circuit de diffusion, etc.
Mais la problématique des discours sur la mort/le(s) mort(s) ne saurait se limiter à l’étude, pourtant capitale, des nécrologies ou des annonces nécrologiques. Elle concerne aussi les discours qui, sans appartenir spécifiquement à un genre de discours sur la mort, au sens précédent, font néanmoins effort pour penser le fait de la mort, l’inscrire dans une chaîne évènementielle plus vaste. En ce sens, les discours médiatiques sont une façon d’investiguer un certain nombre de questions vives, ou, parfois, sont l’indice de la difficulté à les traiter frontalement. Ainsi des débats sur l’euthanasie, sur les rapports entre le suicide et le travail, sur tel ou tel génocide − génocide arménien, extermination des Juifs et des Tziganes sous le nazisme (Thanassekos, 2007) −, sur les famines ou sur tel ou tel conflit − par exemple les conflits des Balkans où se mit en œuvre la purification ethnique (Krieg-Planque, 2003), le Rwanda (Halen, Walter, 2008 ; Fleury, Walter, 2008) − ou encore des critiques artistiques qui rendent compte d’œuvres portant sur la mort. Dans tous les cas, ils interrogent la responsabilité journalistique, par ses choix comme par ses silences, et, au-delà, celle de l’ensemble du corps social et de ses corps intermédiaires. Ces questions-là sont le plus souvent abordées à travers l’évocation des enjeux de la mort. Il existe une « thèse » (sinon un poncif, à tout le moins, un raccourci fâcheux) selon laquelle la mort serait irreprésentable, indicible, et ne devrait son ineffabilité qu’au fait que la mort est un défi inconnaissable, générateur d’angoisses ou de tabous (Thomas, 2000 : 105-106). Sans prétendre en rien nier la réalité de ces états de fait, notons toutefois qu’ils concernent plus la mort en première personne que les autres formes de rapport à la mort, sauf, bien sûr, à les rapporter à ses propres angoisses. C’est en fonction de cela que Louis-Vincent Thomas (ibid. : 60, 221) évoque diverses formes d’indicibilité : il liste ainsi les procédés lexicaux d’euphémisation, de tabouisation, de silence, ou encore les périphrases, circonlocutions. Celles-ci peuvent adopter soit un registre symbolique (« il s’est éteint »), soit vulgaire (« il est/a crevé »), confirmant « le rôle évident des formules argotiques à fonction de catharsis » (Thomas, 1991b : 805). Enfin, il rappelle que si vivre compte en français trois ou quatre synonymes,mourir en compte plus de trente, sans compter les périphrases (Thomas, 1991b : 838). Au plan des escamotages discursifs qui peuvent reposer sur l’ellipse ou sur le « délayage par la rhétorique » (ibid. : 221-222), on a coutume d’accorder une grande importance aux récits, comme le fait Vladimir Jankélévitch, puisque l’en-deçà et l’au-delà échappant au discours, il ne resterait guère que « le récit de l’en-deçà, qui est biographie, et le roman de l’au-delà, qui est conte fantastique » (ibid.). Participent également de ces escamotages les inversions apophatiques qui tentent de dire la mort par ce qu’elle n’est pas − à supposer que la mort soit le contraire ou le contradictoire de la vie. Or, parler d’indicibilité est réducteur et opacifiant si l’on ne précise pas à quel ensemble de phénomènes on renvoie. Certes, il existe bien un phénomène mental, psychologique et cultu(r)el qui relève de la difficulté de dire, ou des interdictions de dire. Mais pour le linguiste, ce qui se dit est dit, et ce qui est dit est toujours significatif. Bien sûr, ce n’est pas la même chose de dire directement ou indirectement, selon tel ou tel registre ; le mode de donation des référents, leur organisation dans la phrase et dans le discours sont significatifs. Au plan linguistique, donc, l’ineffabilité n’a aucune pertinence. Il en va de même pour les re-présentations picturales de la mort ou des morts : même si elles contournent parfois la représentation crue de la mort, elles ne la montrent pas moins, avec des stratégies qu’il convient de décrire.Alain Rabatel et Marie-Laure Florea

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