Judgement
and representation of events - Judgement
is an evaluation of representation. It is essential to the rhetorical
function, as it is on the basis of its establishment that decisions
are subsequently made. Thus it may be supposed that the difficulty in
making judgements
is in addition to the difficulty in representing the event in
question. Marc Angenot leads the way with regard to the contemporary
figure of resentment by referring explicitly to Max Scheler (1958).
In the typology proposed by this specialist in the rhetoric of the
social world, the figure of resentment represents one of the four
idealised rhetorical types in present-day society, all involved in a
“dialogue of the deaf”. The author immediately broaches the
subject of society’s stakeholders’ ability to reach common
judgements
through debate, a question indeed shared by the rhetorical models of
normative inspiration. If a failing in argumentative ability is noted
in the partner’s speech, this implies that, even before the
arguments are discussed, there is no acknowledgement that the partner
is trustworthy. This dialogue of the deaf is a chronic revelation of
the fact that many of the participants in the debate do not seem to
share a common world, or even a set of pre-required conditions for
holding the discussion. In a word, the “other person” – the
person who does not think as I do – is deemed intrinsically
irrational, which quite simply prevents any discussion with that
person. From the disagreement that is theoretically the origin of all
possibility of discussion and argumentation, we move on to
condemnation and disqualification. On this point, Marc Angenot refers
to a cognitive break, something much deeper than disagreement, since
it actually prevents discussion taking place. Analysis of the figure
of resentment, which seems to be particularly present these days,
starts out from this observation of the absence of real debate.
Indeed this form of the “privatisation of ethical and civic
universals” affirms, by a method of reasoning which the author
qualifies as specious, that “my failure is the indication of my
merit”. This method of reasoning is intimately linked to the
conspiracy turn of mind, and operates on the basis of conspiratorial
thinking. This, like the method of reasoning based on abduction
inherited from the rhetoric of enclosed worlds, has the immense
advantage of being extremely effective in terms of persuasion:
gathering together a group defined by its identity, it supplies in
one movement a single cause for all the injustices and political
disasters being experienced, a cause that is indeed hidden, but
irrefutable once it has been revealed. A normative conception of
rhetoric would condemn this index-based method of reasoning as
fallacious. Being abductive rather than inductive, it is not
logically valid. It would then be necessary to look outside the
rhetorical paradigm, towards the pre-Platonic, pre-logic – in a
word, irrational – index paradigm. Even so, Marc Angenot emphasises
that this method of reasoning is particularly useful these days,
because it occupies the place left empty by the present context of
“crisis” and the disintegration of the great promises of our
times. Critique itself, the mainstay of modern times, is being
replaced by its archaic corollary of storing up clues that reveal the
Cause. Seen from this viewpoint, any attempt at critique is
immediately interpreted as a new manifestation of the ignominy of the
enemy. In psychological terms, it should no doubt be noted that such
a practice is much more reassuring than the practice that consists of
endless discussion on the basis of pre-required conditions – those
of modernity – which appear to be at least in part placed in
crisis. Have the moderns we are “returned” to being irrational?
Or are we discovering that we have never been rational in the way
ideal rhetoric could have thought? The question remains unanswered.
For
his part, Philippe Breton adopts the notion of rhetorical
incompetence as not only the sign but also part of the explanation of
clearly diagnosed democratic incompetence. More specifically, the
author holds that rhetoric and democracy are the two component parts
of a single matrix, that of a specifically human ability taking the
form of “competence”. This would, in a way, be the functional
description of the rhetorical paradigm. We find competence at work in
places of words, empty-centred circles, representing an axis of
symmetry, symbolising equality. Equality has no meaning unless it is
actually granted in the right to speak. Expressed differently,
equality – as is liberty, which is correlative to it – cannot be
acquired without learning how to speak out. Without such learning, a
degree of rhetorical incompetence would lead to real democratic
incompetence. What does this competence comprise? “Rules” is
Philippe Breton’s answer, aware of the fact that he could be
accused of a certain form of normativity that includes a touch of
elitism, which is ultimately irreconcilable with democracy. At any
event, these rules comprising rhetorical competence should make it
possible for citizens to make judgements
with a view to making decisions, not in the capacity of experts, but
in the capacity of citizens. This is evidently also a function of
democracy. Yet Philippe Breton’s observation on the current state
of this competence among citizens is not optimistic. Thus on the
basis of a certain number of observations made during
experimentation, he draws up an inventory of incompetence (Breton,
2006).
What
does this observation mean? Is society in crisis because it realises
the discrepancy between its democratic ideal and its practical
achievements? Or is society at an early stage of democratic
competence, such that there is reason to hope that it will evolve?
Here again, there is no conclusive answer.
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| Miramontes Isabel |
Le
jugement est une évaluation de la représentation. Essentiel à la
fonction rhétorique, c’est à partir de son établissement que
seront prises les décisions. Ainsi peut-on supposer que la
difficulté à opérer des jugements s’ajoute à celle qui consiste
à représenter l’événement. Marc Angenot ouvre la voie à propos
de la figure contemporaine du ressentiment, en se référant
explicitement à Max Scheler (1958). Dans la typologie proposée par
ce spécialiste de la rhétorique du monde social, la figure du
ressentiment représente l’un des quatre idéal types rhétoriques
de la société actuelle, lesquels s’affrontent en un « dialogue
de sourds ». D’emblée, l’auteur aborde la question de la
capacité qu’auraient les acteurs sociaux à aboutir à des
jugements communs par le débat, comme le posent d’ailleurs les
modèles rhétoriques d’inspiration normative. En effet, si l’on
voit dans la parole de l’interlocuteur un défaut de compétence
argumentative, cela implique que, en amont même de la discussion de
ses arguments, on ne reconnaisse pas en lui un interlocuteur digne de
foi. Ce dialogue de sourds révèle chroniquement le fait que de
nombreux participants au débat semblent ne pas partager de monde
commun, ni même un ensemble de prémisses comme conditions au
déroulement du débat. Bref, « l’autre », celui qui ne
pense pas comme moi, serait intrinsèquement irrationnel, ce qui
empêche tout simplement de débattre avec lui. Du désaccord qui est
en principe à la source de toute possibilité de débattre et
d’argumenter, on passe à la condamnation, la disqualification. À
ce propos, Marc Angenot parle de coupure cognitive, bien plus
profonde que le désaccord, puisqu’elle empêche le débat d’avoir
lieu. C’est à partir de ce constat d’absence de débat réel
qu’est analysée la figure du ressentiment, qui semble
particulièrement présente aujourd’hui. En effet, cette forme de
« privatisation des universaux éthiques et civiques »
affirme, par un mode de raisonnement que l’auteur qualifie de
spécieux, que « mon échec est l’indice de mon mérite ».
Ce mode de raisonnement, intimement lié à la tournure d’esprit
complotiste, fonctionne sur une pensée conspiratoire. Celle-ci, tout
comme le raisonnement par abduction hérité de la rhétorique des
mondes clos, a l’immense avantage d’être d’une grande
efficacité persuasive : rassembleuse d’une collectivité
définie sur un mode identitaire, elle fournit en un mouvement, à
l’ensemble des injustices et des calamités politiques vécues une
cause unique, certes cachée, mais irréfutable une fois dévoilée.
Or, une conception normative de la rhétorique condamnerait ce mode
de raisonnement par l’indice comme fallacieux. De type abductif et
non inductif il n’est pas logiquement valide. Il faudrait alors le
renvoyer hors du paradigme rhétorique, vers le paradigme indiciaire,
pré-platonicien, pré-logique, bref, irrationnel. Et pourtant, Marc
Angenot souligne bien que ce mode de raisonnement est
particulièrement utile de nos jours, parce qu’il vient remplir la
place laissée vacante par le contexte actuel de « crise »,
de délitement des grandes promesses de la modernité. La critique
elle-même, cheval de bataille de la modernité, se voit remplacée
par son corollaire archaïque d’engrangement d’indices
révélateurs de la Cause. Dans une telle vision, chaque tentative de
critique est immédiatement interprétée comme un nouvel indice de
l’ignominie de l’ennemi. Au plan psychologique, il faut sans
doute noter qu’une telle pratique est bien plus rassurante que
celle qui consisterait, encore et encore, à discuter sur des
prémisses - celles de la modernité - qui semblent au moins en
partie mises en crise. Les modernes que nous sommes seraient-ils
« redevenus » irrationnels ? Ou découvrent-ils
qu’ils n’ont jamais été rationnels au sens où la rhétorique
idéale a pu le penser ? La question reste ouverte.
Quant
à Philippe Breton, il reprend
à son compte la notion d’incompétence rhétorique comme le signe,
mais aussi une partie de l’explication d’une incompétence
démocratique clairement diagnostiquée. Plus précisément, l’auteur
soutient que rhétorique et démocratie seraient les deux composantes
d’une même matrice, celle d’une capacité propre à l’homme
qui se traduit par une forme de « compétence ». Il
s’agirait, en quelque sorte, de la description fonctionnelle du
paradigme rhétorique. On retrouve compétence à l’œuvre dans des
lieux de paroles, cercles au centre vide, représentant un axe de
symétrie, symbole de l’égalité. L’égalité n’a de sens que
si elle est effectivement accordée dans le droit à prendre la
parole. En d’autres termes, l’égalité, ainsi que la liberté
qui lui est corrélative, ne sauraient être acquises sans un
apprentissage de la prise de parole. Sans un tel apprentissage, une
certaine incompétence rhétorique pourrait déboucher sur une réelle
incompétence démocratique. De quoi est faite cette compétence ?
De règles, répond Philippe Breton, conscient du fait qu’on
pourrait lui reprocher une certaine forme de normativité mâtinée
d’élitisme, à terme inconciliable avec la démocratie. Quoi qu’il
en soit, ces règles composant la compétence rhétorique devraient
permettre aux citoyens de porter des jugements en vue de prendre des
décisions, non pas en tant qu’experts, mais bien en tant que
citoyens. À l’évidence, c’est là aussi une fonction de la
démocratie. Pourtant, le constat de Philippe Breton sur l’état
actuel de cette compétence chez les citoyens n’est pas optimiste.
Aussi, sur la base d’un certain nombre d’observations réalisées
lors d’une expérimentation, dresse-t-il un bilan en termes
d’incompétences (Breton, 2006).
Quel
sens donner à ce constat ? La société est-elle en crise parce
qu’elle prend la mesure de l’écart entre son idéal démocratique
et ses réalisations dans la pratique ? Ou se trouve-t-elle à
un stade précoce de compétence démocratique dont rien n’interdit
d’espérer qu’elle évolue ? Là encore, le débat est
ouvert.
Emmanuelle Danblon
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