Medyada ölümü temsili 2 - Her yerde ceset, ölüm hiçbir yerde - ceset röntgenci görüntüler - ölüm üzerine hemen hiç söylemler - röntgenci nekrofili için ilgi - gerçek acı için maske

-According to an expression coined by Louis-Vincent Thomas (2000: 104), death in the media is everywhere and nowhere, “obscene and absent from the scene”. Everywhere and nowhere – the phrase deserves more detail, as it is dead bodies that are everywhere, while death itself is nowhere (i.e. absent from the scene), and it is indeed the indulgent and voyeuristic images of dead bodies that are obscene, particularly in the fiction programmes frequently broadcast by the media. In the information media, however, while dead bodies (and hence “death”, by metonymy) are omnipresent, there are very few discourses on death or the dead, and only then in specific sectors of the media. The same is true of photos of people dying, if only because no cameraman was present at the time. Nevertheless, evolutions in society and technology (photos and films taken by private individuals using mobile phones) have altered the situation to some extent. That said, beyond the mere technical possibility, broadcasting images of people dying comes up against a number of complex ethical questions: apart from the fact that showing a person dying or a dead body is morally debatable, “real” death is likely to offend the sensitivity of viewers, unlike death in fiction programmes. Whatever the case, such images remain relatively rare (if only in comparison with their frequency in fiction programmes). We should not find this contradiction surprising, less as a consequence of insufficient philosophical reflection on the matter than because of the deep fear of experiencing one’s own death that it is likely to arouse. The presence of death or the dead in the media depends on a certain number of factors; firstly the nature of the media: television, radio, the written press, and new on-line media. Periodicity also comes into play: media subject to daily or weekly periodicity rarely report on happy events (such as trains arriving on time), and their editorial constraints, focused on events – or indeed anything spectacular -, exert an effect on the selection and processing of information. On the other hand, as soon as periodicity exceeds the day or the week, the tyranny of topicality is attenuated, such that the position of re-presentations of the dead may be relativised in favour of a more reflective dimension to death or one of its various manifestations. This relativisation depends of course on the nature of the media, their target publics, and editorial policy choices. There is therefore no uniform discourse on death in the media, which are themselves relatively uniform. This observation, made nearly twenty years ago by Marc Lits (1993), is probably more topical than ever today. In this work, Frédéric Antoine (1993: 50) emphasised the extreme disparity between the omnipresence of death and the dead on television and their rarity on the front page of newspapers, although he stressed the extreme disparities of treatment between public- and private-sector television channels, between “raw” death in news items relating violence, with their close-ups, and the “controlled” death of funerals, which has a “more reassuring character or at the very least is less ‘shocking’ for television viewers”. The person who is being wept over is in fact the person as he/she was in life, not the dead person, nor death. Beyond its factual dimension, the research headed by Marc Lits had the merit of casting light on the complexity of the motivations which contribute to achieving the mediatised representation of death:
Apart from the difficulty of accepting the idea of a global, generalising vision of the media, whereas they differ quite substantially in their handling of fear and violence, and apart also from a somewhat outdated vision of the political role of the media as social regulators in the service of the powers that be, it must be admitted that the media also play with our own desire for fear and violence. The systematic presentation of events whose common denominator is violence and death is not solely due to the necrophiliac obsessions of blood-thirsty journalists, nor is it due to a prophylactic concern on the part of newspaper editors for the wellbeing of the general public; there is no doubt that it responds to subconscious expectations on the part of the readership.”
This complexity makes it impossible to fall into the facile approach of either incantations unilaterally calling into question a voyeuristic, thrill-seeking public, or unscrupulous media only interested in boosting audience figures. There is a fundamental paradox here, and it would be helpful to ascertain the current tensions between an omnipresence of death and its “de-realising” re-presentation, to use the expression coined by Louis-Vincent Thomas (1991a: 27), in as much as focusing on accidental, violent deaths is in fact a convenient way of envisaging a type of death “which may be avoided and which remains very largely in a minority in statistical terms”. Does this analysis also hold true for the re-presentation of major human dramas and their cortège of bodies? Are the stagings of these collective dramas, in which chance and accident are of little importance, just as de-realising as the “raw” deaths of other news items? We may apparently reply in the affirmative, if we relate them to the individual experience of death. In this sense, the stagings of “anecdotal death” fall within the scope of Pascalian entertainment, with its reassuring chatter, “as if the televised discourse on death could only affirm itself on the screen, out of step with the reality of the experience”.

The purpose of this presentation is therefore to measure the evolutions that have occurred since these analyses were made, whereas profound changes have left their mark, both in the organisation of the social, cultural and affective life of our societies, and the modi operandi of the media. In the light of these changes, are there any comparable adjustments in the re-presentation of death and dead bodies? If so, in what areas, in what ways, and with what direction and meaning? And also, what significance should we allow the possible lack of change?

Selon une formule de Louis-Vincent Thomas, la mort dans les médias est partout et nulle part, « obscène et ab-scène ». Partout et nulle part, la formule mérite d’être précisée, car ce sont les morts qui sont partout, et c’est plutôt la mort qui est nulle part, « ab-scène » et ce sont, en effet, les images complaisantes et voyeuristes des morts qui sont obscènes, tout particulièrement dans les fictions, dont les médias font un large usage. Mais, dans les médias d’information, si les morts sont omniprésents (et donc « la mort », par métonymie), les discours sur la mort ou les morts, en tant que genres réglés, dans des rubriques dédiées, sont peu nombreux. Il en va de même des photos d’agonie, ne serait-ce que faute de caméraman présent à ce moment-là. Néanmoins, des évolutions sociétales et technologiques (les photos ou films pris à partir de téléphones portables par des particuliers) ont modifié quelque peu la donne. Cela dit, au-delà de la simple possibilité technique, la diffusion d’images d’agonie se heurte à des questions éthiques complexes : en dehors du fait que montrer l’agonie ou le corps d’une personne est moralement discutable, la mort « réelle » est propre à heurter la sensibilité des spectateurs, contrairement à la mort dans les fictions. Quoi qu’il en soit, ces images restent plutôt rares (ne serait-ce que par comparaison avec leur fréquence dans les fictions). Cette contradiction ne saurait étonner, moins en raison d’une insuffisance de réflexion philosophique sur la question qu’à cause de la terreur que l’expérience de sa propre mort est de nature à susciter. La présence de la mort ou des morts dans les médias dépend d’un certain nombre de facteurs : d’abord de la nature du média, télévision, radio, presse écrite, nouveaux médias en ligne. La périodicité entre également en ligne de compte : les médias soumis à une périodicité quotidienne ou hebdomadaire parlent rarement des événements heureux, ou des « trains qui arrivent à l’heure » et leurs contraintes éditoriales, centrées sur l’événement, voire le spectaculaire, pèsent sur la sélection et le traitement des informations. En revanche, dès qu’on sort de la fréquence quotidienne ou hebdomadaire, la tyrannie de l’actualité se fait plus légère, en sorte que la place des re-présentations des morts peut s’en trouver relativisée au profit d’une dimension plus réflexive sur la mort ou telle ou telle de ses manifestations. Cette relativisation dépend bien évidemment de la nature des supports, des lectorats et des choix de politique éditoriale. Il n’y a donc pas un discours sur la mort homogène dans des médias qui seraient eux-mêmes homogènes. Ce constat dressé voilà près de vingt ans par Marc Lits est sans doute plus que jamais d’actualité aujourd’hui. Dans cet ouvrage, Frédéric Antoine soulignait la forte disparité entre l’omniprésence de la mort et des morts à la télévision et sa rareté en Une des journaux, non sans mettre l’accent sur de fortes disparités de traitement entre chaînes publiques et privées, entre la mort « sauvage » des faits divers violents avec ses gros plans et la mort « policée » des funérailles qui présente « un caractère plus rassurant ou en tout cas moins « choquant » pour le téléspectateur ». De fait, celui qui est pleuré, c’est l’individu tel qu’il était vivant, non le mort, ni la mort. Au-delà de leur dimension factuelle, les recherches dirigées par Marc Lits avaient le mérite de mettre en relief la complexité des motivations qui concouraient à la représentation médiatique de la mort :
« Outre la difficulté d’accepter l’idée d’une vision globale et généralisante des médias, alors qu’ils se distinguent assez sensiblement par leur traitement de la peur et de la violence, outre également une vision quelque peu périmée du rôle politique des médias comme régulateurs sociaux au seul service du pouvoir, il faut admettre que les médias jouent aussi avec notre propre désir de peur et de violence. La présentation systématique d’événements ayant la violence et la mort comme dénominateur commun n’est pas simplement due aux obsessions nécrophiles de journalistes assoiffés de sang, elle n’est pas due non plus à un souci prophylactique des rédacteurs en chef soucieux du bien être de la population, elle répond certainement à des attentes inconscientes du lectorat »
Cette complexité interdit de sombrer dans les facilités des incantations mettant en cause unilatéralement un public voyeur et avide de sensations fortes ou des médias sans scrupules lancés dans la seule course à l’audimat (ibid. : 26). Fondamentalement, il existe un paradoxe dont on voudrait cerner les tensions, aujourd’hui, entre une omniprésence de la mort et sa re-présentation « déréalisante » selon l’expression de Louis-Vincent Thomas (1991a : 27), dans la mesure où la focalisation sur les morts accidentelles, violentes, est une façon somme toute commode d’envisager une mort « à laquelle on peut échapper et qui statistiquement reste de loin minoritaire ». Cette analyse vaut-elle aussi pour la re-présentation des grands drames humains et de leur cortège de cadavres ? Les mises en scène de ces drames collectifs où le hasard et l’accident ont peu de place sont-elles tout aussi déréalisantes que les morts sauvages des faits divers ? Il semble qu’on puisse répondre par l’affirmative, si on les rapporte à l’expérience du vécu individuel de la mort. En ce sens, les mises en spectacle de la « mort anecdote » relèvent du divertissement pascalien (Thomas, 1991a : 42-43 ; 1991b : 810-811), avec son « bavardage rassurant » (Thomas, 1991a : 27), « comme si le discours télévisé sur la mort ne pouvait s’affirmer à l’écran qu’en décalage avec la réalité de l’expérience ».
L’objectif de ce dossier est donc, entre autres projets, de prendre la mesure des évolutions qui ont eu cours depuis ces analyses, alors que de profonds changements ont imprimé leurs marques, dans l’organisation de la vie sociale, culturelle, affective de nos sociétés, comme dans les modes de fonctionnement des médias. À l’aune de ces changements, y a-t-il des infléchissements comparables en matière de re-présentation de la mort et des morts ? Si oui, dans quels domaines, selon quelles formes, et en quel(s) sens ? Et de même, quelles significations accorder à l’absence éventuelle de changement(s) ?

Alain Rabatel et Marie-Laure Florea

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