-According
to an expression coined by Louis-Vincent Thomas (2000: 104), death in
the media is everywhere and nowhere, “obscene and absent from the
scene”. Everywhere and nowhere – the phrase deserves more detail,
as it is dead bodies that are everywhere, while death itself is
nowhere (i.e. absent from the scene), and it is indeed the indulgent
and voyeuristic images of dead bodies that are obscene, particularly
in the fiction programmes frequently broadcast by the media. In the
information media, however, while dead bodies (and hence “death”,
by metonymy) are omnipresent, there are very few discourses on death
or the dead, and only then in specific sectors of the media. The same
is true of photos of people dying, if only because no cameraman was
present at the time. Nevertheless, evolutions in society and
technology (photos and films taken by private individuals using
mobile phones) have altered the situation to some extent. That said,
beyond the mere technical possibility, broadcasting images of people
dying comes up against a number of complex ethical questions: apart
from the fact that showing a person dying or a dead body is morally
debatable, “real” death is likely to offend the sensitivity of
viewers, unlike death in fiction programmes. Whatever the case, such
images remain relatively rare (if only in comparison with their
frequency in fiction programmes). We should not find this
contradiction surprising, less as a consequence of insufficient
philosophical reflection on the matter than because of the deep fear
of experiencing one’s own death that it is likely to arouse. The
presence of death or the dead in the media depends on a certain
number of factors; firstly the nature of the media: television,
radio, the written press, and new on-line media. Periodicity also
comes into play: media subject to daily or weekly periodicity rarely
report on happy events (such as trains arriving on time), and their
editorial constraints, focused on events – or indeed anything
spectacular -, exert an effect on the selection and processing of
information. On the other hand, as soon as periodicity exceeds the
day or the week, the tyranny of topicality is attenuated, such that
the position of re-presentations of the dead may be relativised in
favour of a more reflective dimension to death or one of its various
manifestations. This relativisation depends of course on the nature
of the media, their target publics, and editorial policy choices.
There is therefore no uniform discourse on death in the media, which
are themselves relatively uniform. This observation, made nearly
twenty years ago by Marc Lits (1993), is probably more topical than
ever today. In this work, Frédéric Antoine (1993: 50) emphasised
the extreme disparity between the omnipresence of death and the dead
on television and their rarity on the front page of newspapers,
although he stressed the extreme disparities of treatment between
public- and private-sector television channels, between “raw”
death in news items relating violence, with their close-ups, and the
“controlled” death of funerals, which has a “more reassuring
character or at the very least is less ‘shocking’ for television
viewers”. The person who is being wept over is in fact the person
as he/she was in life, not the dead person, nor death.
Beyond
its factual dimension, the research headed by Marc Lits had the merit
of casting light on the complexity of the motivations which
contribute to achieving the mediatised representation of death:
“Apart
from the difficulty of accepting the idea of a global, generalising
vision of the media, whereas they differ quite substantially in their
handling of fear and violence, and apart also from a somewhat
outdated vision of the political role of the media as social
regulators in the service of the powers that be, it must be admitted
that the media also play with our own desire for fear and
violence. The systematic presentation of events whose common
denominator is violence and death is not solely due to the
necrophiliac obsessions of blood-thirsty journalists, nor is it due
to a prophylactic concern on the part of newspaper editors for the
wellbeing of the general public; there is no doubt that it responds
to subconscious expectations on the part of the readership.”
This
complexity makes it impossible to fall into the facile approach of
either incantations unilaterally calling into question a voyeuristic,
thrill-seeking public, or unscrupulous media only interested in
boosting audience figures. There is a fundamental paradox here,
and it would be helpful to ascertain the current tensions between an
omnipresence of death and its “de-realising” re-presentation, to
use the expression coined by Louis-Vincent Thomas (1991a: 27), in as
much as focusing on accidental, violent deaths is in fact a
convenient way of envisaging a type of death “which may be avoided
and which remains very largely in a minority in statistical terms”.
Does this analysis also hold true for the re-presentation of major
human dramas and their cortège of bodies? Are the stagings of these
collective dramas, in which chance and accident are of little
importance, just as de-realising as the “raw” deaths of other
news items? We may apparently reply in the affirmative, if we relate
them to the individual experience of death. In this sense, the
stagings of “anecdotal death” fall within the scope of Pascalian
entertainment, with its reassuring chatter, “as if the televised
discourse on death could only affirm itself on the screen, out of
step with the reality of the experience”.
The
purpose of this presentation is therefore to measure the evolutions
that have occurred since these analyses were made, whereas profound
changes have left their mark, both in the organisation of the social,
cultural and affective life of our societies, and the modi
operandi of
the media. In the light of these changes, are there any
comparable adjustments in the re-presentation of death and dead
bodies? If so, in what areas, in what ways, and with what direction
and meaning? And also, what significance should we allow the possible
lack of change?
Selon
une formule de Louis-Vincent Thomas, la mort dans les médias est
partout et nulle part, « obscène et ab-scène ». Partout
et nulle part, la formule mérite d’être précisée, car ce sont
les morts qui sont partout, et c’est plutôt la mort qui est nulle
part, « ab-scène » et ce sont, en effet, les images
complaisantes et voyeuristes des morts qui sont obscènes, tout
particulièrement dans les fictions, dont les médias font un large
usage. Mais, dans les médias d’information, si les morts sont
omniprésents (et donc « la mort », par métonymie), les
discours sur la mort ou les morts, en tant que genres réglés, dans
des rubriques dédiées, sont peu nombreux. Il en va de même des
photos d’agonie, ne serait-ce que faute de caméraman présent à
ce moment-là. Néanmoins, des évolutions sociétales et
technologiques (les photos ou films pris à partir de téléphones
portables par des particuliers) ont modifié quelque peu la donne.
Cela dit, au-delà de la simple possibilité technique, la diffusion
d’images d’agonie se heurte à des questions éthiques
complexes : en dehors du fait que montrer l’agonie ou le corps
d’une personne est moralement discutable, la mort « réelle »
est propre à heurter la sensibilité des spectateurs, contrairement
à la mort dans les fictions. Quoi qu’il en soit, ces images
restent plutôt rares (ne serait-ce que par comparaison avec leur
fréquence dans les fictions). Cette contradiction ne saurait
étonner, moins en raison d’une insuffisance de réflexion
philosophique sur la question qu’à cause de la terreur que
l’expérience de sa propre mort est de nature à susciter. La
présence de la mort ou des morts dans les médias dépend d’un
certain nombre de facteurs : d’abord de la nature du média,
télévision, radio, presse écrite, nouveaux médias en ligne. La
périodicité entre également en ligne de compte : les médias
soumis à une périodicité quotidienne ou hebdomadaire parlent
rarement des événements heureux, ou des « trains qui arrivent
à l’heure » et leurs contraintes éditoriales, centrées sur
l’événement, voire le spectaculaire, pèsent sur la sélection et
le traitement des informations. En revanche, dès qu’on sort de la
fréquence quotidienne ou hebdomadaire, la tyrannie de l’actualité
se fait plus légère, en sorte que la place des re-présentations
des morts peut s’en trouver relativisée au profit d’une
dimension plus réflexive sur la mort ou telle ou telle de ses
manifestations. Cette relativisation dépend bien évidemment de la
nature des supports, des lectorats et des choix de politique
éditoriale. Il n’y a donc pas un discours sur la mort homogène
dans des médias qui seraient eux-mêmes homogènes. Ce constat
dressé voilà près de vingt ans par Marc Lits est sans doute plus
que jamais d’actualité aujourd’hui. Dans cet ouvrage, Frédéric
Antoine soulignait la forte disparité entre l’omniprésence de la
mort et des morts à la télévision et sa rareté en Une des
journaux, non sans mettre l’accent sur de fortes disparités de
traitement entre chaînes publiques et privées, entre la mort
« sauvage » des faits divers violents avec ses gros plans
et la mort « policée » des funérailles qui présente
« un caractère plus rassurant ou en tout cas moins
« choquant » pour le téléspectateur ». De fait,
celui qui est pleuré, c’est l’individu tel qu’il était
vivant, non le mort, ni la mort.
Au-delà
de leur dimension factuelle, les recherches dirigées par Marc Lits
avaient le mérite de mettre en relief la complexité des motivations
qui concouraient à la représentation médiatique de la mort :
« Outre
la difficulté d’accepter l’idée d’une vision globale et
généralisante des médias, alors qu’ils se distinguent assez
sensiblement par leur traitement de la peur et de la violence, outre
également une vision quelque peu périmée du rôle politique des
médias comme régulateurs sociaux au seul service du pouvoir, il
faut admettre que les médias jouent aussi avec notre propre désir
de peur et de violence. La présentation systématique d’événements
ayant la violence et la mort comme dénominateur commun n’est pas
simplement due aux obsessions nécrophiles de journalistes assoiffés
de sang, elle n’est pas due non plus à un souci prophylactique des
rédacteurs en chef soucieux du bien être de la population, elle
répond certainement à des attentes inconscientes du lectorat »
Cette
complexité interdit de sombrer dans les facilités des incantations
mettant en cause unilatéralement un public voyeur et avide de
sensations fortes ou des médias sans scrupules lancés dans la seule
course à l’audimat (ibid. :
26). Fondamentalement, il existe un paradoxe dont on voudrait cerner
les tensions, aujourd’hui, entre une omniprésence de la mort et sa
re-présentation « déréalisante » selon
l’expression de Louis-Vincent Thomas (1991a : 27), dans la
mesure où la focalisation sur les morts accidentelles, violentes,
est une façon somme toute commode d’envisager une mort « à
laquelle on peut échapper et qui statistiquement reste de loin
minoritaire ». Cette analyse vaut-elle aussi pour la
re-présentation des grands drames humains et de leur cortège de
cadavres ? Les mises en scène de ces drames collectifs où le
hasard et l’accident ont peu de place sont-elles tout aussi
déréalisantes que les morts sauvages des faits divers ?
Il semble qu’on puisse répondre par l’affirmative, si on les
rapporte à l’expérience du vécu individuel de la mort. En ce
sens, les mises en spectacle de la « mort anecdote »
relèvent du divertissement pascalien (Thomas, 1991a : 42-43 ;
1991b : 810-811), avec son « bavardage rassurant »
(Thomas, 1991a : 27), « comme si le discours télévisé
sur la mort ne pouvait s’affirmer à l’écran qu’en décalage
avec la réalité de l’expérience ».
L’objectif
de ce dossier est donc, entre autres projets, de prendre la mesure
des évolutions qui ont eu cours depuis ces analyses, alors que de
profonds changements ont imprimé leurs marques, dans l’organisation
de la vie sociale, culturelle, affective de nos sociétés, comme
dans les modes de fonctionnement des médias. À l’aune de ces
changements, y a-t-il des infléchissements comparables en matière
de re-présentation de la mort et des morts ? Si oui, dans quels
domaines, selon quelles formes, et en quel(s) sens ? Et de même,
quelles significations accorder à l’absence éventuelle de
changement(s) ?
Alain Rabatel et Marie-Laure Florea
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