Collective
responsibility and personal
responsibility -It
is significant that the concept of collective responsibility has been
alleged in court to mitigate the responsibility of individuals, on
the pretext that a ‘chain of responsibility’ exists, a ‘system’,
even, in which personal responsibility is non-existent, the
individual being a mere ‘cog’. Such arguments are null and void
in legal terms. Indeed, the role of the law is to recognise
individuals and individual responsibilities inserted within the tight
framework of other individual responsibilities (the sum of which is
not equal to collective responsibility). This is notably the case
with medical malpractice, occupational diseases and accidents, and
allegations of corruption, where doctors, businessmen, government
officials or policy makers hide behind collective responsibility or
their role as ‘underlings’(see, for example, Fleury, Walter,
2005, on the Papon v. France case). One of the most significant
textbook cases is that of Adolf Eichmann, both by the magnitude of
the crime and the arguments put forward to reduce his personal
responsibility, and by Hannah
Arendt’s comments on his trial (1964). The following example is
prototypical with regard to each of these factors, and it will be
easily understood why we devote so much space to it.
“Morally
speaking, it is as wrong to feel guilty without having done anything
specific as it is to feel free of all guilt if one actually is guilty
of something. I have always regarded it as the quintessence of moral
confusion that during the post-war period in Germany those who
personally were completely innocent assured each other and the world
at large how guilty they felt, while very few of the criminals were
prepared to admit even the slightest remorse. The result of this
spontaneous admission of collective guilt was of course a very
effective, though unintended, whitewash of those who had done
something: as we have already seen, where all are guilty, no one is.
[...] Well, if young people in Germany, too young to have done
anything at all, feel
guilty, they are either wrong, confused, or they are playing
intellectual games. There is no such thing as collective guilt or
collective innocence; guilt and innocence make sense only if applied
to individuals. Recently, during the discussion of the Eichmann
trial, these comparatively simple matters have been complicated
through what I’ll call the cog theory. When we describe a political
system – how it works, the relations between the various branches
of government, how the huge bureaucratic machineries function of
which the channels of command are part, and how the civilian and the
military and the police forces are interconnected, to mention only
outstanding characteristics – it is inevitable that we speak of all
persons used by the system in terms of cogs and wheels that keep the
administration running. Each cog, that is, each person, must be
expendable without changing the system, an assumption underlying all
bureaucracies, all civil services, and all functions properly
speaking. This viewpoint is the viewpoint of political science, and
if we accuse or rather evaluate in its frame of reference, we speak
of good and bad systems and our criteria are the freedom or the
happiness or the degree of participation of the citizens, but the
question of the personal responsibility of those who run the whole
affair is a marginal issue. Here it is indeed true what all the
defendants in the post-war trials said to excuse themselves: if I had
not done it, somebody else could and would have. […]
While
the notion of collective responsibility is irrelevant in both legal
and moral terms, it makes perfect sense on a political level. Its
purpose is not so much to stigmatise a whole community as to question
the role of everyone as individuals within a collective undertaking.
This role cannot be reduced to nothing, nor can it be assumed
indefinitely. Collective responsibility is our responsibility as
members of a specific community. It is therefore inalienable (unless
we leave the community), but under no circumstances does it make us
guilty of actions we have not committed. As Gilles Deleuze
(1991: 103) put it, we are not responsible for the victims, but
to the victims. From a political point of view, the notion of
collective responsibility primarily concerns the individual, when
he/she feels responsible for the state of affairs in the world, by
extending his/her sphere(s) of belonging. Claiming to be a ‘citizen
of the world’ (one of the aspirations of the philosophy of the
Enlightenment) is a constitutive aspiration of the concept of
collective responsibility. Historically, this aspiration has been
embodied in multiple roles: as a prophet, a sage, an Enlightenment
philosopher, a scientist who places his/her knowledge as an expert at
the service of society, an intellectual, an official, a spokesperson,
a politician, etc. But the representation of collective
responsibility is not only embodied in prominent figures. An activist
or a citizen who seeks to reconcile his/her actions and discourse, in
his/her daily life, can thus claim to embody a part of collective
responsibility within the framework of activities that have
repercussions on the solving of the world’s problems, and that wish
to contribute effectively to their resolution.
But
the situation is changing with increasing interdependency and the
exponential growth in mankind’s power of intervention in the
twenty-first century, able now to influence the fate of future
generations, or even the entire human race (genetic manipulation, for
example).
Collective
responsibility today also includes, in its organisational or
institutional aspects: the rise of globalisation (both on the
economic and media fronts), the growing number of economic and
cultural exchanges, the intermingling of populations, the increasing
number of cross-border ecological crises, and the similarity of
problems in a great many countries. All of these factors have helped
create the idea of finding global solutions to global problems,
without doing away with actual specificities or strong disparities
for all that. The increase in the number of supranational
institutions (in times of difficulty), the creation of organisations
such as the International Court of Justice in The Hague, the signing
of the Kyoto Protocol, and the growing numbers of international
meetings (political summits) are indications of the rise of this
still faltering sense of collective responsibility, as evidenced by
expressions such as ‘international politics’, ‘global
regulation’, ‘good governance’, ‘global civil society’, and
so on. This feeling, the expression of which generates many
difficulties at institutional level, is also conveyed by intermediate
bodies, by certain corporations that are aware of the limits of the
corporatist approach, and by non-governmental organisations. Thus,
traces of this concept can be found at all levels of society, at more
or less advanced stages. Collective
responsibility attaches great importance to the concept of
citizenship in a dialectic that does not preclude universes that are
impervious to each other: the public sphere v. the private sphere,
the political world v. the legal world, the responsible elite v. the
irresponsible citizens (or vice versa). Rather, collective
responsibility seeks to work towards making room for rationality,
which is not restricted to true
rationality but rather seeks axiological rationality, compatible with
the requirements of the action. It is in relation to this issue of
‘civic education’ that we attempt to understand the concept of
collective responsibility.
Il
est significatif que la notion de responsabilité collective ait pu
être alléguée, en justice, pour atténuer la responsabilité
individuelle des agents, prétextant une « chaîne de
responsabilités », voire un « système » dans
lequel la responsabilité personnelle serait nulle, l’individu
n’étant qu’un « rouage ». De tels arguments sont
nuls et non avenus au plan juridique, qui n’a à connaître que des
individus et des responsabilités individuelles insérées dans la
trame serrée d’autres responsabilités individuelles (dont la
somme ne fait pas une responsabilité collective). Ainsi en est-il
des erreurs médicales, maladies professionnelles, accidents du
travail, présomptions de corruption où des médecins, des
entrepreneurs, des fonctionnaires ou des décideurs se retranchent
derrière une responsabilité collective ou leur fonction
d’exécutant (par
exemple sur l’affaire Papon voir Fleury, Walter 2005). Un des cas
d’école le plus significatif est celui d’Eichmann, tant par la
grandeur du crime et par les arguments allégués pour atténuer sa
responsabilité que par les commentaires qu’en fit Hannah Arendt
(1964). À ces trois titres, l’exemple qui suit est prototypique et
on comprendra qu’on lui consacre une place importante.
« Moralement
parlant, il est injuste de se sentir coupable sans avoir rien fait de
spécifique, tout comme il est injuste de se sentir libre de toute
culpabilité si on est effectivement coupable de quelque chose. J’ai
toujours considéré comme la quintessence de la confusion morale le
fait que, pendant la période d’après-guerre en Allemagne, ceux
qui étaient à titre personnel complètement innocents aient affirmé
les uns aux autres et au monde en général l’ampleur de la
culpabilité qu’ils ressentaient, alors que très peu de criminels
étaient prêts à admettre même le plus léger remords. L’admission
spontanée de cette responsabilité collective a eu pour résultat le
blanchiment très efficace quoique inattendu de ceux qui avaient fait
quelque chose : comme nous l’avons déjà vu, quand tous sont
coupables, personne ne l’est. [...] Si les jeunes d’Allemagne,
trop jeunes pour avoir fait quoi que ce soit, se sentent coupables,
ou bien ils ont tort et sont dans la confusion, ou bien il s’agit
d’un jeu de l’esprit. Il n’existe rien de tel que la
culpabilité collective ou l’innocence collective ; la
culpabilité et l’innocence n’ont de sens qu’appliquées à des
individus. Récemment, pendant le débat sur le procès Eichmann, ces
questions relativement simples ont été compliquées par ce que
j’appellerai la théorie des rouages. Quand on décrit un système
politique - à savoir comment il fonctionne, quelles sont les
relations entre les différentes branches du gouvernement, comment
fonctionnent les grosses machineries bureaucratiques et leurs chaînes
de commandement, et comment le civil, le militaire et les forces de
police sont interconnectées, pour ne mentionner que des
caractéristiques importantes -, il est inévitable que nous parlions
de toutes les personnes utilisées par le système en termes de
rouages qui font tourner l’administration. Chaque rouage,
c’est-à-dire chaque personne, doit être remplaçable sans qu’il
soit besoin de changer le système, ce qui est le présupposé
sous-jacent à toutes les bureaucraties, à tous les services publics
et à toutes les fonctions proprement dites. Ce point de vue est le
point de vue de la science politique, et si nous portons des
accusations ou plutôt évaluons d’après son cadre de référence,
nous parlons alors de bons et de mauvais systèmes, et nos critères
sont la liberté ou le bonheur ou le degré de participation des
citoyens, mais la question de la responsabilité de ceux qui font
tourner toute l’affaire est marginale. Ici devient vrai ce que tous
les accusés des procès d’après-guerre ont dit pour s’excuser :
si je ne l’avais pas fait, quelqu’un d’autre aurait pu le faire
et l’aurait fait. [.]
Si
la notion de responsabilité collective est sans pertinence au plan
juridique comme au plan moral, elle n’a de sens qu’au plan
politique :
non tant, d’ailleurs, pour stigmatiser une collectivité dans son
ensemble que pour questionner la part des uns et des autres, en tant
que personnes, dans une entreprise collective, part qui n’est pas
réductible à néant, ni endossable de façon indéterminée :
la responsabilité collective est celle qui est la nôtre en tant que
membre d’une collectivité donnée, elle est inaliénable (sauf à
quitter cette collectivité), mais elle ne saurait nous faire
coupable des actions que nous n’avons pas commises. Ainsi que
l’écrivait Gilles Deleuze (1991 : 103), « nous ne
sommes pas responsables des victimes, mais devant les victimes ».
La notion de responsabilité collective, sous son versant politique,
se décline d’abord au plan individuel, lorsque l’individu se
sent responsable de la marche des affaires du monde, en étendant sa
(ses) sphère(s) d’appartenance. Se revendiquer « citoyen du
monde » (une des aspirations de la philosophie des Lumières)
est une aspiration constitutive du concept de responsabilité
collective. Celle-ci s’est historiquement incarnée dans de
multiples rôles : prophète, sage, philosophe des Lumières,
savant qui met ses connaissances, en tant qu’expert, au service
d’une société, intellectuel, responsable, porte parole, homme
politique... Mais la figure de la responsabilité collective ne
s’incarne pas seulement dans des figures éminentes. Ainsi un
militant ou un citoyen qui s’efforce de concilier ses actes et ses
discours, dans sa vie quotidienne, peut-il prétendre incarner une
parcelle de la responsabilité collective dans les activités qui ont
des répercussions sur la résolution de problèmes du monde et qui
souhaitent contribuer concrètement à leur résolution.
Mais
la donne change avec l’augmentation de l’interdépendance et la
montée en puissance exponentielle du pouvoir d’intervention des
hommes du XXIe siècle,
capables de peser sur le destin des générations futures, voire de
l’espèce humaine (voir le cas des manipulations génétiques).
La
responsabilité collective se décline aussi, et c’est plus
nouveau, sous son versant organisationnel ou institutionnel : la
montée en puissance de la globalisation, tant au plan économique
que médiatique, la multiplication des échanges économiques,
culturels, le brassage des populations, la multiplication de crises
écologiques qui traversent les frontières, la similarité des
problèmes dans un grand nombre de pays - sans faire disparaître de
réelles spécificités et de fortes disparités - ont contribué à
faire naître l’idée qu’« à problèmes globaux, réponses
globales ». La multiplication (dans les difficultés) des
instances supranationales, la création d’organismes tels que le
Tribunal pénal international de la Haye, la signature du protocole
de Kyoto, la multiplication de rencontres internationales (politique
des sommets) sont des indices de la montée en puissance de ce
sentiment encore balbutiant de la responsabilité collective, ainsi
qu’en témoignent des expressions telles que « politique
internationale », « régulation mondiale », « bonne
gouvernance », « société civile mondiale ». Ce
sentiment, qui se traduit avec beaucoup de difficultés au plan
institutionnel, est également porté par les corps intermédiaires,
par certaines corporations conscientes des limites de l’approche
corporatiste, par des organisations non gouvernementales. Ainsi, à
tous les niveaux des sociétés, trouve-t-on des traces de ce concept
en gestation.
La
responsabilité collective accorde une grande importance au concept
de citoyenneté, en une dialectique qui n’oppose pas des univers
imperméables les uns aux autres - sphère publique vs sphère
privée, monde politique vs monde
judiciaire, élites responsables vs citoyens
irresponsables (ou inversement) - mais cherche à œuvrer à la
« construction d’un espace pour la rationalité », qui
ne se limite pas à la rationalité vériconditionnelle et qui se
soucie d’une rationalité axiologique, compatible avec les
nécessités de l’action. C’est par rapport à cet enjeu
d’« éducation civique » que nous tentons d’appréhender
la responsabilité collective. Alain Rabatel et
Roselyne Koren
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