Kolektif sorumluluk - Boş ve geçersiz ahlaki ve yasal açıdan - politik düzeyde mükemmel anlamda - Bireylerin sorumluluğu - Kişisel sorumluluk - Kimlik, vatandaşlık ve küresel sivil toplum

Collective responsibility and personal responsibility -It is significant that the concept of collective responsibility has been alleged in court to mitigate the responsibility of individuals, on the pretext that a ‘chain of responsibility’ exists, a ‘system’, even, in which personal responsibility is non-existent, the individual being a mere ‘cog’. Such arguments are null and void in legal terms. Indeed, the role of the law is to recognise individuals and individual responsibilities inserted within the tight framework of other individual responsibilities (the sum of which is not equal to collective responsibility). This is notably the case with medical malpractice, occupational diseases and accidents, and allegations of corruption, where doctors, businessmen, government officials or policy makers hide behind collective responsibility or their role as ‘underlings’(see, for example, Fleury, Walter, 2005, on the Papon v. France case). One of the most significant textbook cases is that of Adolf Eichmann, both by the magnitude of the crime and the arguments put forward to reduce his personal responsibility, and by ​​Hannah Arendt’s comments on his trial (1964). The following example is prototypical with regard to each of these factors, and it will be easily understood why we devote so much space to it. Morally speaking, it is as wrong to feel guilty without having done anything specific as it is to feel free of all guilt if one actually is guilty of something. I have always regarded it as the quintessence of moral confusion that during the post-war period in Germany those who personally were completely innocent assured each other and the world at large how guilty they felt, while very few of the criminals were prepared to admit even the slightest remorse. The result of this spontaneous admission of collective guilt was of course a very effective, though unintended, whitewash of those who had done something: as we have already seen, where all are guilty, no one is. [...] Well, if young people in Germany, too young to have done anything at all, feel guilty, they are either wrong, confused, or they are playing intellectual games. There is no such thing as collective guilt or collective innocence; guilt and innocence make sense only if applied to individuals. Recently, during the discussion of the Eichmann trial, these comparatively simple matters have been complicated through what I’ll call the cog theory. When we describe a political system – how it works, the relations between the various branches of government, how the huge bureaucratic machineries function of which the channels of command are part, and how the civilian and the military and the police forces are interconnected, to mention only outstanding characteristics – it is inevitable that we speak of all persons used by the system in terms of cogs and wheels that keep the administration running. Each cog, that is, each person, must be expendable without changing the system, an assumption underlying all bureaucracies, all civil services, and all functions properly speaking. This viewpoint is the viewpoint of political science, and if we accuse or rather evaluate in its frame of reference, we speak of good and bad systems and our criteria are the freedom or the happiness or the degree of participation of the citizens, but the question of the personal responsibility of those who run the whole affair is a marginal issue. Here it is indeed true what all the defendants in the post-war trials said to excuse themselves: if I had not done it, somebody else could and would have. […]
While the notion of collective responsibility is irrelevant in both legal and moral terms, it makes perfect sense on a political level. Its purpose is not so much to stigmatise a whole community as to question the role of everyone as individuals within a collective undertaking. This role cannot be reduced to nothing, nor can it be assumed indefinitely. Collective responsibility is our responsibility as members of a specific community. It is therefore inalienable (unless we leave the community), but under no circumstances does it make us guilty of actions we have not committed. As Gilles Deleuze (1991: 103) put it, we are not responsible for the victims, but to the victims. From a political point of view, the notion of collective responsibility primarily concerns the individual, when he/she feels responsible for the state of affairs in the world, by extending his/her sphere(s) of belonging. Claiming to be a ‘citizen of the world’ (one of the aspirations of the philosophy of the Enlightenment) is a constitutive aspiration of the concept of collective responsibility. Historically, this aspiration has been embodied in multiple roles: as a prophet, a sage, an Enlightenment philosopher, a scientist who places his/her knowledge as an expert at the service of society, an intellectual, an official, a spokesperson, a politician, etc. But the representation of collective responsibility is not only embodied in prominent figures. An activist or a citizen who seeks to reconcile his/her actions and discourse, in his/her daily life, can thus claim to embody a part of collective responsibility within the framework of activities that have repercussions on the solving of the world’s problems, and that wish to contribute effectively to their resolution.
But the situation is changing with increasing interdependency and the exponential growth in mankind’s power of intervention in the twenty-first century, able now to influence the fate of future generations, or even the entire human race (genetic manipulation, for example).

Collective responsibility today also includes, in its organisational or institutional aspects: the rise of globalisation (both on the economic and media fronts), the growing number of economic and cultural exchanges, the intermingling of populations, the increasing number of cross-border ecological crises, and the similarity of problems in a great many countries. All of these factors have helped create the idea of finding global solutions to global problems, without doing away with actual specificities or strong disparities for all that. The increase in the number of supranational institutions (in times of difficulty), the creation of organisations such as the International Court of Justice in The Hague, the signing of the Kyoto Protocol, and the growing numbers of international meetings (political summits) are indications of the rise of this still faltering sense of collective responsibility, as evidenced by expressions such as ‘international politics’, ‘global regulation’, ‘good governance’, ‘global civil society’, and so on. This feeling, the expression of which generates many difficulties at institutional level, is also conveyed by intermediate bodies, by certain corporations that are aware of the limits of the corporatist approach, and by non-governmental organisations. Thus, traces of this concept can be found at all levels of society, at more or less advanced stages. Collective responsibility attaches great importance to the concept of citizenship in a dialectic that does not preclude universes that are impervious to each other: the public sphere v. the private sphere, the political world v. the legal world, the responsible elite v. the irresponsible citizens (or vice versa). Rather, collective responsibility seeks to work towards making room for rationality, which is not restricted to true rationality but rather seeks axiological rationality, compatible with the requirements of the action. It is in relation to this issue of ‘civic education’ that we attempt to understand the concept of collective responsibility.

Il est significatif que la notion de responsabilité collective ait pu être alléguée, en justice, pour atténuer la responsabilité individuelle des agents, prétextant une « chaîne de responsabilités », voire un « système » dans lequel la responsabilité personnelle serait nulle, l’individu n’étant qu’un « rouage ». De tels arguments sont nuls et non avenus au plan juridique, qui n’a à connaître que des individus et des responsabilités individuelles insérées dans la trame serrée d’autres responsabilités individuelles (dont la somme ne fait pas une responsabilité collective). Ainsi en est-il des erreurs médicales, maladies professionnelles, accidents du travail, présomptions de corruption où des médecins, des entrepreneurs, des fonctionnaires ou des décideurs se retranchent derrière une responsabilité collective ou leur fonction d’exécutant (par exemple sur l’affaire Papon voir Fleury, Walter 2005). Un des cas d’école le plus significatif est celui d’Eichmann, tant par la grandeur du crime et par les arguments allégués pour atténuer sa responsabilité que par les commentaires qu’en fit Hannah Arendt (1964). À ces trois titres, l’exemple qui suit est prototypique et on comprendra qu’on lui consacre une place importante.
« Moralement parlant, il est injuste de se sentir coupable sans avoir rien fait de spécifique, tout comme il est injuste de se sentir libre de toute culpabilité si on est effectivement coupable de quelque chose. J’ai toujours considéré comme la quintessence de la confusion morale le fait que, pendant la période d’après-guerre en Allemagne, ceux qui étaient à titre personnel complètement innocents aient affirmé les uns aux autres et au monde en général l’ampleur de la culpabilité qu’ils ressentaient, alors que très peu de criminels étaient prêts à admettre même le plus léger remords. L’admission spontanée de cette responsabilité collective a eu pour résultat le blanchiment très efficace quoique inattendu de ceux qui avaient fait quelque chose : comme nous l’avons déjà vu, quand tous sont coupables, personne ne l’est. [...] Si les jeunes d’Allemagne, trop jeunes pour avoir fait quoi que ce soit, se sentent coupables, ou bien ils ont tort et sont dans la confusion, ou bien il s’agit d’un jeu de l’esprit. Il n’existe rien de tel que la culpabilité collective ou l’innocence collective ; la culpabilité et l’innocence n’ont de sens qu’appliquées à des individus. Récemment, pendant le débat sur le procès Eichmann, ces questions relativement simples ont été compliquées par ce que j’appellerai la théorie des rouages. Quand on décrit un système politique - à savoir comment il fonctionne, quelles sont les relations entre les différentes branches du gouvernement, comment fonctionnent les grosses machineries bureaucratiques et leurs chaînes de commandement, et comment le civil, le militaire et les forces de police sont interconnectées, pour ne mentionner que des caractéristiques importantes -, il est inévitable que nous parlions de toutes les personnes utilisées par le système en termes de rouages qui font tourner l’administration. Chaque rouage, c’est-à-dire chaque personne, doit être remplaçable sans qu’il soit besoin de changer le système, ce qui est le présupposé sous-jacent à toutes les bureaucraties, à tous les services publics et à toutes les fonctions proprement dites. Ce point de vue est le point de vue de la science politique, et si nous portons des accusations ou plutôt évaluons d’après son cadre de référence, nous parlons alors de bons et de mauvais systèmes, et nos critères sont la liberté ou le bonheur ou le degré de participation des citoyens, mais la question de la responsabilité de ceux qui font tourner toute l’affaire est marginale. Ici devient vrai ce que tous les accusés des procès d’après-guerre ont dit pour s’excuser : si je ne l’avais pas fait, quelqu’un d’autre aurait pu le faire et l’aurait fait. [.]
Si la notion de responsabilité collective est sans pertinence au plan juridique comme au plan moral, elle n’a de sens qu’au plan politique : non tant, d’ailleurs, pour stigmatiser une collectivité dans son ensemble que pour questionner la part des uns et des autres, en tant que personnes, dans une entreprise collective, part qui n’est pas réductible à néant, ni endossable de façon indéterminée : la responsabilité collective est celle qui est la nôtre en tant que membre d’une collectivité donnée, elle est inaliénable (sauf à quitter cette collectivité), mais elle ne saurait nous faire coupable des actions que nous n’avons pas commises. Ainsi que l’écrivait Gilles Deleuze (1991 : 103), « nous ne sommes pas responsables des victimes, mais devant les victimes ». La notion de responsabilité collective, sous son versant politique, se décline d’abord au plan individuel, lorsque l’individu se sent responsable de la marche des affaires du monde, en étendant sa (ses) sphère(s) d’appartenance. Se revendiquer « citoyen du monde » (une des aspirations de la philosophie des Lumières) est une aspiration constitutive du concept de responsabilité collective. Celle-ci s’est historiquement incarnée dans de multiples rôles : prophète, sage, philosophe des Lumières, savant qui met ses connaissances, en tant qu’expert, au service d’une société, intellectuel, responsable, porte parole, homme politique... Mais la figure de la responsabilité collective ne s’incarne pas seulement dans des figures éminentes. Ainsi un militant ou un citoyen qui s’efforce de concilier ses actes et ses discours, dans sa vie quotidienne, peut-il prétendre incarner une parcelle de la responsabilité collective dans les activités qui ont des répercussions sur la résolution de problèmes du monde et qui souhaitent contribuer concrètement à leur résolution.
Mais la donne change avec l’augmentation de l’interdépendance et la montée en puissance exponentielle du pouvoir d’intervention des hommes du XXIe siècle, capables de peser sur le destin des générations futures, voire de l’espèce humaine (voir le cas des manipulations génétiques). 
La responsabilité collective se décline aussi, et c’est plus nouveau, sous son versant organisationnel ou institutionnel : la montée en puissance de la globalisation, tant au plan économique que médiatique, la multiplication des échanges économiques, culturels, le brassage des populations, la multiplication de crises écologiques qui traversent les frontières, la similarité des problèmes dans un grand nombre de pays - sans faire disparaître de réelles spécificités et de fortes disparités - ont contribué à faire naître l’idée qu’« à problèmes globaux, réponses globales ». La multiplication (dans les difficultés) des instances supranationales, la création d’organismes tels que le Tribunal pénal international de la Haye, la signature du protocole de Kyoto, la multiplication de rencontres internationales (politique des sommets) sont des indices de la montée en puissance de ce sentiment encore balbutiant de la responsabilité collective, ainsi qu’en témoignent des expressions telles que « politique internationale », « régulation mondiale », « bonne gouvernance », « société civile mondiale ». Ce sentiment, qui se traduit avec beaucoup de difficultés au plan institutionnel, est également porté par les corps intermédiaires, par certaines corporations conscientes des limites de l’approche corporatiste, par des organisations non gouvernementales. Ainsi, à tous les niveaux des sociétés, trouve-t-on des traces de ce concept en gestation. La responsabilité collective accorde une grande importance au concept de citoyenneté, en une dialectique qui n’oppose pas des univers imperméables les uns aux autres - sphère publique vs sphère privée, monde politique vs monde judiciaire, élites responsables vs citoyens irresponsables (ou inversement) - mais cherche à œuvrer à la « construction d’un espace pour la rationalité », qui ne se limite pas à la rationalité vériconditionnelle et qui se soucie d’une rationalité axiologique, compatible avec les nécessités de l’action. C’est par rapport à cet enjeu d’« éducation civique » que nous tentons d’appréhender la responsabilité collective. Alain Rabatel et Roselyne Koren

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