Evrenselcilik, İnsan Hakları, Adaletin Esasları, Gerçek Dünya – Soyutlama ve gerçek yaşam haller - Çoğulculuk evrensel uygun olarak : nasıl?

What principles of justice enable us to make sense of the diversity of the real world?

Understanding the world is all very well. There is however a responsability on the part of intellectuals to change it too, not by abandoning their role as intellectuals, but by playing it fully: thought produces understanding, but this understanding induces actions on things, on people and places, in the case of specialists of space such as geographers. What then can we derive from the notion of justice as fairness that could be an inspiration for action? Is it in fact useless, and are John Rawls’s hands clean because he has no hands, as was once quite unfairly said of Immanuel Kant? It will be clear by now that such is not my belief. Quite otherwise: I argue that precisely because the Theory of Justice is abstract and not based on any real-world situation, it can apply to all real-world situations. Furthermore, one test of the theory’s intellectual validity is its efficiency in furthering universalism in the world. The matter is, no less, to order pluralism in conformity with the universal. It becomes necessary to chose the lesser of two evils: one that would consist of respecting universal principles without taking cultural realities into account, the other of giving up on the universal in the name of cultural diversity. But arbitrating between the two must remain a dynamic process and aim to submit reality to universal principles, even if we know it is virtually impossible. Reality as transformed in direction of universal values, tends towards justice as fairness along an asymptotic curve: John Rawls’s theory may be considered as an utopia, but a positive utopia, which shows a path to improvement for world organization, without providing ready-made solutions, and which calls for public debate. Establishing a dialogue between civilizations is probably the most plausible method, because principles of justice take multiple forms in different cultural contexts, and because considering social partners as rational beings implies they are able to find a consensus by a convergence between initial positions. In other words, understanding the world and transforming it are two sides of the same coin in Rawls’ philosophy. He distinguishes the good and theright by defining good as what a rational being can hope for and right as what is in conformity with principles of justice enounciated through a rational procedure. It is therefore logical to consider the right as goodsince the right gives a satisfaction which is a good. The priority of the right over the good (“in justice as fairness, the concept of right is prior to that of the good”) means both are related, through the happiness a rational being derives from acting in conformity with reason.

What matters therefore is to connect the understanding of the world with action in the real world, the sphere of thought and that of the political: how indeed could one act on a world one does not understand, and how not to act if the understanding of the world shows it is dysfunctional with regard to what one’s reason perceives as fair? So what can geography gain from the Theory of Justice, if we bear in mind that John Rawls never mentions space, but that such a sharp thought is bound to prove useful in all fields of knowledge and action? One important aspect of justice as fairness is the idea of optimizing inequalities to benefit the poorest: maximize the share of those who have the minimum, the principle of difference summarizing in the word maximin. Peoples and their talents being diverse, there are inequalities which produce justice in the sense that they contribute to the welfare of the deprived more than egalitarianism would. It is important to clarify the fact that while this is both possible and desirable, it is hardly ever the case, and inequalities in the real world are mostly injust because they do not conform to the principle of themaximin. It is also important to reassert the first principle of justice, which is the equal dignity of social partners as rational beings, and which is therefore, as stated above, a principle of equality.For geography, which deals with spatial differentiations (as a form of knowledge), and for planning, whose object is to transform space to conform to a social project (it is a policy), the Theory of Justice proves a fruitful basis. It allows to think the diversity of the real world, and first and foremost inequalities in levels of development. The issue which arises is the following: are these inequalities injustices, and, if so, does the principle of redress apply to them? We cannot expand on this aspect here, but let us posit that inequalities are not a mere by-product of the development process, but that development is necessarily inequal, as the term itself suggests. This hypothesis mades it possible to understand some spatial inequalities as right while others are wrong. The core-periphery model provides a useful way of reading inequalities, and also to define planning objectives likely to produce justice. The question boils down to this: does the core lead its periphery in a dynamics of development of which inhabitants of the periphery benefit (in which case the inequality is right), or do we have an exploitation of the periphery by the core, depriving it of its resources, its production factors and reducing it to inefficiency (in which case inequality is wrong)? In view of the complexity of reality, this way of putting things may appear simplistic, but one could also argue that, the more complex the reality, the more one needs simple principles on which to base ones reasoning, to avoid getting lost. The same applies for planning: because it is a complex policy, a clear objective must be defined (to produce justice), to avoid losing one’s compass. Additional difficulty derives from geographic discontinuities, such as frontiers. Sharing the benefits and burdens of social cooperation is difficult in a world fragmented by state limits which create territories with each their own legislations in fiscal, social and environmental areas. Within states the same questions arise, with limits between territorial units, some with a large autonomy for setting their own rules. There is therefore no consistency between the scales of benefits and the scales of burdens. A risk is that those limits be used to internalize benefits and externalize burdens: an apparent justice could be produced benefitting integrated peripheries, while costs fall on exploited peripheries. Is that the case in the current situation? There are too many debates surrounding that question. But merely asking it points in one possible direction: could the relative well-being of the working-classes in countries of the global North be paid for in part by the exploitation of countries of the global South? This question is very sensitive, and we must beware of instrumentalizing territories and of exonerating the ruling classes of countries of the North of their responsibilities. It is however a question that must be addressed in order to understand what is at play between the social and the spatial; only then will we be able to delineate what is at stake, measure the forces in presence, formulate a project and define political alliances.The diversity of the world goes further than inequalities in development: cultural differences also challenge universalism. The Theory of Justice deals with this, by combining a respect for cultural difference with action in favour of justice, though the application of principles is always difficult and sometimes impossible: but the reality principle should not overcome principles of justice.

Many other aspects of the Theory of Justice deserve to be addressed, since it is as manifold as the world is complex and riven with injustice! By no means did this paper aim to be comprehensive, just to open up a few questions and strands of thought. It mentioned space, but we should probably also mention, following John Rawls, the importance of time. Justice can only be understood in all its dimensions, the historic dimension as well as the social dimension and spatial dimension. The idea of sustainability is crucial to environmental justice through time. Produced by a reason deliberately abstracted from reality, justice as fairness encounters people, their histories, their territories and proves to be theory which can account for the world, and because it is rational, can also transform it.

Quels principes généraux de justice peuvent nous permettre de donner un sens à la diversité du monde réel ?

Comprendre le monde est bien. La responsabilité de l’intellectuel est aussi de le transformer, non pas en renonçant à son rôle d’intellectuel, mais au contraire en jouant pleinement son rôle d’intellectuel : penser pour comprendre, mais en sachant que la compréhension des choses induit l’action sur les choses, sur les hommes et sur les lieux, s’agissant de ces intellectuels spécialistes des territoires que sont les géographes. Que tirer alors de la justice comme équité qui puisse inspirer l’action ? Faut-il penser qu’elle serait inutile pour agir ? John Rawls aurait-il les mains blanches, mais parce que, en fait, il n’aurait pas de mains, comme il fut dit d’Emmanuel Kant dans un bien mauvais procès ? Tel n’est pas, on l’aura compris, le point de vue ici retenu. Bien au contraire, est ici avancée l’idée que c’est précisément parce que la Théorie de la Justice est abstraite et n’est issue d’aucune situation réelle qu’elle peut s’appliquer à toutes les situations réelles. Et ce peut être un indice de la validité intellectuelle de la théorie que de vérifier son efficacité à transformer le monde dans le sens de l’universalisme. Il s’agit, vaste programme, d’ordonner le pluralisme en conformité avec l’universel. Entre les deux écueils opposés, l’un qui imposerait le respect des principes universels sans tenir compte des réalités culturelles, l’autre qui renoncerait à l’universel au nom du respect des identités culturelles, il faut arbitrer. Mais cet arbitrage doit être dynamique et viser à une plus exacte conformité du réel avec les principes universels, en sachant que l’on n’y parviendra peut-être jamais. Le réel, s’il est transformé dans le sens de l’universalisme des valeurs, entretient avec la justice comme équité une relation de type asymptotique : la théorie de John Rawls peut être alors considérée comme une utopie, mais une utopie positive, qui montre le chemin à suivre dans l’organisation du monde, qui ne donne pas de solution clés en main et qui invite au débat public. Sur les actions à entreprendre, le dialogue des civilisations est sans doute la méthode la plus crédible, parce que les principes de justice peuvent se décliner de façons multiples dans les différentes aires culturelles et parce que considérer les partenaires sociaux comme des êtres rationnels conduit logiquement à les considérer comme susceptibles de trouver des consensus de recoupement validant des convergences entre les positions initiales. En d’autres termes, comprendre le monde et transformer le monde sont les deux facettes de la philosophie rawlsienne. Puisque John Rawls distingue le bien et le juste en définissant le bien comme ce qu’un être rationnel peut souhaiter et le juste comme ce qui est conforme à des principes de justice eux-mêmes énoncés au terme d’une procédure rationnelle, il apparaît logique de considérer le juste comme un bien puisque le juste donne une satisfaction qui, elle, est un bien. L’antériorité du juste sur le bien (« dans la théorie de la justice comme équité, le concept du juste est antérieur à celui du bien ») débouche ainsi sur la congruence du juste et du bien, autrement dit le bonheur que tire l’être rationnel à agir conformément à la raison. Qu’est-ce à dire, sinon agir pour se rapprocher de la justice considérée comme une utopie rationnelle.

Cette réflexion doit en conséquence lier la compréhension du monde et l’action sur le monde, la sphère de la pensée et la sphère du politique : comment agir sur le monde si on ne le comprend pas, et comment ne pas agir si la compréhension que l’on a du monde vous en montre les dysfonctionnements par rapport à ce que votre raison définit comme juste ? Sera donc interrogé le profit que la géographie peut tirer de la Théorie de la Justice, sans ignorer que John Rawls ne parle jamais d’espace, mais en faisant le pari qu’une grande philosophie peut se révéler féconde dans tous les champs du savoir et de l’action. Un point important de la justice comme équité se trouve dans l’optimisation des inégalités au bénéfice des plus pauvres : maximiser la part de ceux qui ont le minimum, c’est-à-dire le principe de différence résumé dans la formule de maximin. Compte tenu de la diversité des personnes et de leurs talents respectifs, il existe des inégalités productrices de justice dans le sens qu’elles produisent davantage de bien-être aux catégories modestes que ne le ferait l’égalitarisme, à supposer que ce dernier soit possible. Pour éviter tout contresens, il faut conserver à l’esprit que cette configuration est possible et souhaitable, mais rarement (jamais ?) mise en place, et que les inégalités du monde réel sont pour la plupart des injustices parce qu’elles contreviennent au principe du maximin. Il faut aussi maintenir la priorité au premier principe de justice qui pose l’égale dignité des partenaires sociaux en tant qu’êtres rationnels, et qui est donc, la chose a été dite plus haut, un principe d’égalité.

Pour la géographie, dans la mesure où elle s’occupe des différenciations spatiales (c’est un savoir), et pour l’aménagement, dans la mesure où il a pour objet de transformer le territoire en fonction d’un projet de société (c’est une politique), la Théorie de la Justice constitue un fondement théorique extrêmement fécond. Contrairement à certaines objections qui lui ont été faites, elle permet d’appréhender la diversité du réel, et d’abord les inégalités des niveaux de développement. La question posée est la suivante : ces inégalités sont-elles des injustices, et, si oui, comment appliquer le principe de réparation pour y remédier ? Sans pouvoir ici argumenter sur ce point, on posera que les inégalités ne sont pas un accident dans le processus du développement, mais que le développement est nécessairement inégal, ainsi que le suggère le terme lui-même. Cette hypothèse ouvre la possibilité que certaines inégalités spatiales soient justes et que d’autres soient injustes. Le modèle centre-périphérie donne la clé de lecture la plus efficace pour analyser les inégalités au regard des principes de justice, et aussi pour définir la politique d’aménagement susceptible de produire de l’équité. La question est finalement simple à dire : le centre entraîne-t-il sa périphérie dans une dynamique de développement permettant que les habitants de la périphérie tirent avantage de la configuration (dans ce cas, l’inégalité est juste), ou le centre exploite-t-il sa périphérie, la prive-t-il de ses ressources, désarticule-t-il ses facteurs de production au point d’interdire leur combinaison et de leur ôter leur efficacité (dans ce cas, l’inégalité est injuste) ? Devant la complexité du réel, certains reprocheront à cette formulation une certaine candeur, mais on peut soutenir aussi que plus le réel est complexe, plus il faut disposer de principes simples en amont du raisonnement pour éviter toute dérive. Il en va de même de l’aménagement : parce que l’affaire est complexe, il faut définir clairement le cap, à savoir produire de la justice, pour ne pas se perdre dans les méandres de l’itinéraire qui va y conduire. Une difficulté supplémentaire réside dans les discontinuités géographiques que constituent les frontières. Répartir les avantages et les charges de la coopération sociale est évidemment difficile dans un monde maillé par des limites étatiques créant des territoires dotés de législations propres en matière fiscale, sociale et environnementale. Le système se reproduit à l’intérieur des États, avec les limites des collectivités territoriales, dans la mesure où celles-ci disposent d’une certaine autonomie dans la fixation des règles du jeu. Il n’y a donc pas cohérence entre les échelles des avantages et les échelles des charges. Le risque est donc qu’instrumentaliser le maillage permette d’internaliser les avantages et d’externaliser les charges : produire une apparente justice au bénéfice de la périphérie intégrée en en faisant payer le prix à la périphérie exploitée. Est-ce déjà le cas dans le monde actuel ? La question alimente des controverses trop longues pour qu’elles trouvent ici une réponse argumentée. Mais poser la question ouvre déjà une piste pour la réflexion : le bien-être relatif obtenu par les classes populaires des pays du Nord est-il en partie financé par l’exploitation des pays du Sud ? Question délicate et sans doute dangereuse car la réponse donnée ne doit pas instrumentaliser les territoires ni exonérer de leurs responsabilités les classes sociales dominantes des pays du Nord. Question néanmoins nécessaire pour comprendre le socio-spatial, c’est-à-dire le croisement entre le fait social et l’espace. Question indispensable pour repérer les intérêts en jeu, mesurer les rapports de forces, formuler un projet et définir les alliances politiques. La diversité du monde ne tient pas toute entière dans les inégalités de développement. Il y a aussi les différences culturelles qui, précisément, interrogent l’universalisme. La Théorie de la Justice y apporte réponse car elle permet de mettre en cohérence le respect de la diversité culturelle et l’action pour la justice, bien que la mise en œuvre des principes soit toujours difficile et parfois même impossible : le principe de réalité ne doit pas faire taire les principes de justice eux-mêmes !

Beaucoup d’autres développements auraient ici leur place, tant la Théorie de la Justice est riche de prolongements, et tant le monde est complexe et parcouru d’injustices ! L’objectif de ces lignes n’était pas l’exhaustivité, mais plus modestement de lancer des pistes de réflexion autour de questions majeures. Après qu’il a été question d’espace, qu’il soit permis de dire, toujours en s’inspirant de John Rawls, une ouverture nécessaire sur le temps. La justice doit s’entendre dans toutes ses dimensions, la dimension sociale, la dimension spatiale, la dimension historique. Cette dernière fait écho au thème du développement durable ou à celui de la justice environnementale à travers le temps. Enoncée par une raison qui fait volontairement abstraction du réel, la justice comme équité rencontre les hommes, leur histoire et leurs territoires et s’avère être une théorie qui permet de comprendre le monde et, parce qu’elle est rationnelle, peut contribuer à le transformer.