1/12/2016

Kültürel karmaşıklık sonuçları 2 - kültür ve ahlaklılık - sosyal bilimlerde değerlerin görelilik

The thesis of consequences of cultural complexity here of interest, and that I intend to examine critically can be formulated as follows:
(CR) Different cultures have different moral standards, and the standards by which the action and conduct of any individual are (can or should be) evaluated and measured are those of the community to which the individual belongs.

Anyone who holds that there are (objective) ethical truths must admit that the rightness or wrongness of an act is relative to the circumstances in which it is performed. Because people’s circumstances differ, what is (objectively) right for one person, might be different from what is (objectively) right for another. Even the most ardent defenders of moral objectivism or universalism must recognize that differing circumstances might well make some action or behavior right for someone and wrong for another. However, cases of “this is right for me, and wrong for you” do not and cannot obviously support in any straightforward way any form of ethical relativism. We could then understand cultural relativism in a similar way, as simply putting forth a special view about how moral right or wrong varies with the agent’s circumstances. It holds in effect that (objective) moral rightness and wrongness depend on the prevailing culture’s beliefs about given action by members of the culture in question. In other words, if we want to know the objectively right answer to the question whether a given act is right or wrong, all we have to do is find out what the agent’s culture believes on that question: their beliefs determine what is objectively true or justified. In the end, it would seem that cultural relativism holds that what a culture believes about an act determines the truth about its objective rightness or wrongness in something like the way in which spatio-temporal location determines the truth about the weather conditions obtaining then and there. Philosophers have also been concerned with the extent of defensible tolerance. For any moral outlook, to sincerely hold that outlook seems incompatible with regarding it as merely one among a number of outlooks, each different, but not better than others. How, for example, could morality have the “grip on us” that it does if it does not lead us to condemn those who, however distant from us in time and space, radically violate its deepest tenets? The normative relativist requirement of tolerance apparently can only be taken seriously by those who have no sincere moral convictions and commitments. Thus, we might say that the basic dilemma confronting a relativist is this: Either the “ought” in the claim that we ought not to condemn standards radically at odds with our own is relative “ought” from within our own standards or an “ought” tied to an absolute standard. The former is incompatible with sincerely embracing and living within a standard; the latter is incompatible with relativism. Does moral relativism lead then to moral skepticism? The latter holds that there are no goods grounds for believing anything is really the case from a moral point of view. Suppose what we morally ought to do is relative to the culture (or era) in which we find ourselves. Is this compatible with claiming that what we ought to do is what wereally ought to do? Some philosophers, such as J. L. Mackie (1977), have argued that it is not. Moral beliefs, in his view, are beliefs about absolute moral standards of conduct. If what exists are multiple standards, each no better than the others for its context, then it follows that there is really nothing answering to our moral beliefs. Others, such as David Wong (1991) argue that moral beliefs are not about absolute standards but about prevailing standards, and therefore, in his view, there is something answering to these beliefs. Perhaps the most powerful consideration that has been mobilized in favor of the claim that there is a plurality of equally correct moral standards is that it provides the most satisfying explanation of existing differences over the question of whether something is the case –right or wrong. If relativism explains existing differences –differences that persists even against the background of agreement about non-contentious facts –then perhaps we should be relativists about the matter of contention. However, it does not follow from the fact that there are different moral frameworks for judging the rightness or wrongness of a given action or conduct that no single correct universal moral standard exist. The different frameworks might themselves be assessable as more or less close to some universal standard. Perhaps because of its complexity, it is simply difficult to understand or know the correct universal standard. It may well be that the existence of different frameworks could be explained by the absence of a universal standard. But it does not follow from the fact that there appears to be different frameworks for moral judgment that there are in fact different frameworks. The parametric universalist in moral standards, for example, holds that diversity is a result of the application of a very general but universally shared standard to locally diverse conditions. If this view is right, then the (philosophical, meta-ethical, or cultural) relativist position that there is no such universal standard lacks its main support, as an explanation of moral diversity. Over the years, various arguments have been advanced in support of the thesis of cultural relativism. The main ones include: (1) an argument based on the observed fact of cultural diversity. (2) An argument based on the recognized fact of moral disagreements. (3) An argument based on the presumed functional role of morality in society. Finally, (4) an argument based on the obvious or apparent lack of convergence in ethics as opposed to the natural sciences. I examine next these arguments in turn and proceed to put forth some possible (grounds for) counter-arguments and responses. Nader N. CHOKR

La thèse du relativisme culturel qui m’intéresse ici peut être formulée succinctement de la manière suivante : (RC) des cultures différentes ont des principes moraux différents, et les principes selon lesquels les actions et les comportements de tout individu sont (peuvent ou devraient être) évalués et mesurés sont ceux de la communauté à laquelle l’individu appartient.
Une telle thèse se trouvant si facilement confondue avec un certain nombre d’allégations morales autres, il semble utile d’esquisser certaines distinctions dans un souci de clarté et afin de mettre en place – bien que de façon préliminaire – la problématique telle que je la conçois. C’est une chose de noter que, comme dans la première partie de RC, « des cultures différentes ont des principes moraux différents » et que, par conséquent, « il existe une multiplicité de principes associés à différentes cultures, différents peuples », voire différents lieux et époques. On peut nommer ceci relativisme moral descriptif. C’est autre chose que d’affirmer qu’il n’existe aucun principe moral universellement valide pour toutes les cultures, communautés, tous les peuples, lieux et époques. De ce point de vue, une multiplicité de principes fournit les seuls cadres de référence à partir desquels la vérité (ou justification) de principes moraux peut être évaluée. De telles affirmations, j’y reviendrai, ne peuvent être évaluées que dès lors qu’un cadre est défini. On peut appeler cette variante relativisme moral philosophique. On y fait aussi souvent allusion en tant que relativisme méta-éthique parce qu’il soutient en effet que « la vérité (ou justification) d’une action, d’un comportement ou d’un jugement donné est indexée à – ou en relation avec – le contexte historico-culturel de la communauté où l’action, ou le comportement, est accompli, et où le jugement est prononcé ». Il est méta-éthique dans la mesure où il s’agit d’une thèse qui concerne les conditions par lesquelles les jugements sont vérifiés ou justifiés. La vérité morale est dans ce cas relative à une communauté morale. C’est encore autre chose de déclarer que nous devrions tolérer ceux qui usent de principes moraux différents des nôtres, car chaque critère convient d’une façon ou d’une autre à sa propre culture. Une telle affirmation, disant qu’il vaudrait mieux ne pas prononcer un jugement sur ceux qui déploient des cadres étrangers, est souvent surnommée relativisme moral normatif. Le défenseur du relativisme éthique qui nous est le plus familier combine généralement les trois thèses énoncées ci-dessus, d’une façon qui illustre parfaitement le problème. Il commence typiquement par l’observation innocente d’une diversité des pratiques morales, pour ensuite affirmer qu’il n’existe pas un seul principe moral universel, et enfin conclure de manière confidentielle qu’il ne nous appartient pas de juger les actions ou comportements des membres d’autres cultures. Malgré le caractère évidemment autocontradictoire de ce raisonnement rudimentaire (la conclusion pose le principe d’une exigence morale universelle dont l’existence est niée par les prémisses de la démonstration), il s’avère étonnamment difficile d’éviter ce type d’incohérence – comme certains philosophes l’ont très justement fait remarquer (Williams, 1972, 1985). Les philosophes se sont également intéressés aux limites d’une tolérance justifiable. Pour toute perspective morale donnée, suivre cette perspective avec sincérité paraît incompatible avec le fait de la considérer seulement comme une parmi d’autres, toutes différentes mais d’égale valeur. Comment ainsi la moralité pourrait-elle avoir cette « emprise » qu’elle a sur nous si elle ne nous mène à condamner ceux qui, pour loin de nous qu’ils soient dans le temps et dans l’espace, vont radicalement à l’encontre de ses principes et valeurs ? L’exigence de tolérance qui est celle du relativiste normatif ne semble pouvoir être prise au sérieux que par ceux qui sont dépourvus de convictions et d’engagements moraux. Ainsi, on pourrait dire que le relativiste est confronté à un dilemme de base : dans la proposition « nous ne devrions pas condamner des principes radicalement opposés aux nôtres », soit l’idée de devoir est relative et émane de nos propres principes, soit elle est liée à un principe absolu. Le premier cas est incompatible avec la volonté de vivre selon un principe que l’on a adopté ; le second est incompatible avec le relativisme. L’idée la plus forte pour défendre la thèse d’une pluralité de principes moraux également acceptables est sans doute que cette diversité fournit vraisemblablement l’explication la plus satisfaisante des différences existantes quant à la question de savoir si une chose est bonne ou mauvaise. Si le relativisme explique les différences existantes – c’est-à-dire celles qui persistent même dans un contexte consensuel concernant des faits non controversés – alors devrions-nous peut-être adopter une posture relativiste quant au sujet de la controverse. Mais on ne peut déduire du fait qu’il existe divers cadres moraux pour juger du caractère bon ou mauvais d’une action ou d’une conduite donnée qu’il n’existe pas de principe moral universel, correct et unique. Ces divers cadres pourraient eux-mêmes être posés comme étant plus ou moins proches d’un principe universel. Sans doute du fait de sa complexité, il est naturellement difficile de comprendre ou de connaître le principe universel juste. Il se pourrait cependant que l’existence de cadres divers s’explique par l’absence d’un principe universel. En tout cas, on ne peut déduire de l’existence apparente de cadres différents leur diversité réelle. Un défenseur de l’universalité paramétrique concernant les principes moraux, par exemple, considère que cette diversité résulte de l’application d’un principe général, quoique universellement partagé, à des conditions diverses et variant à l’échelle locale. Si cette idée est juste, alors la position relativiste (philosophique, méta-éthique ou culturelle) selon laquelle il n’y a pas de tel principe universel est privée de son argument de base lorsqu’elle tente d’expliquer la diversité morale.
Avec les années, plusieurs arguments ont été mis en avant en soutien de la thèse du relativisme culturel. Les principaux incluent : 1) un argument fondé sur le fait observé de la diversité culturelle (Harman, 1977, 1996, 2000a, 2000b) ; 2) un argument fondé sur le fait reconnu des désaccords moraux (Wellman, 1975 ; Miller, 1992 ; Gowans, 2000) ; 3) un argument fondé sur le présumé rôle fonctionnel de la moralité en société ; et finalement, 4) un argument fondé sur le manque évident ou apparent de convergence en éthique, à l’opposé des sciences naturelles (Mackie, 1997). Pourtant, après un examen critique, aucun de ces arguments n’établit de manière définitive la thèse en faveur de laquelle ils sont souvent convoqués. En fait, il est possible de formuler point par point plusieurs réponses et raisons possibles en guise de contre-arguments (voir Chokr, 2007* pour des détails). Pour le dire succinctement, dans le contexte présent, 1) il vaut la peine de souligner que l’argument de la diversité ne soutient le relativisme d’aucune manière simple ou directe (Wong, 1991). On peut encourager et préserver les différences culturelles et la diversité sans recourir au relativisme culturel. Par ailleurs, il pourrait bien y avoir davantage de similarités et de convergences substantielles que l’on pense ou connaît, pour ainsi dire, bien au-delà ou en dessous des différences. 2) Alors que les désaccords moraux semblent être largement répandus et insolubles au regard de nombre de situations passées et contemporaines, il n’est pas certain que le relativisme culturel soit le meilleur moyen d’en rendre réellement compte de façon intelligible. En un sens, on pourrait même affirmer que le pluralisme et/ou l’universalisme (conçus et construits de façon appropriée) offre une manière bien plus sensée et effective de décrire des désaccords moraux réels. 3) Le rôle de la moralité n’est pas juste de maintenir l’ordre ou la stabilité pour faciliter la coopération et aider à résoudre des conflits potentiels. C’est vraisemblablement le rôle de la loi. La moralité est (et devrait être) concernée par les normes du bon etdu juste auxquels la loi et le jugement individuel devraient se conformer et aspirer. Alors que l’éthique est (et devrait être) concernée par la question : « Comment devrions-nous vivre ? » individuellement et collectivement. 4) Alors qu’il serait complètement déraisonnable de nier le manque de convergence en éthique, à l’opposé des sciences, il serait sans doute excessivement pessimiste de conclure que le relativisme culturel (ou même le scepticisme moral) ressort de la prémisse ci-dessus. Il peut être difficile pour nous d’accepter l’idée de « progrès moral » dans un monde qui a été souillé par tant d’horreurs morales et de tragédies – notamment au cours du xxe siècle. Pourtant, on peut raisonnablement concéder l’argument suivant. L’acceptation croissante, partout dans le monde, qu’il existe certaines normes élémentaires (par exemple, la plupart de celles contenues dans la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948) qui peuvent servir à formuler la manière dont nous devrions agir, peut être vue en quelque sorte comme un fondement empirique pour la revendication qu’il existe un développement moral. Elle peut aussi être prise comme une explication de l’assertion selon laquelle le monde pourrait devenir un endroit bien meilleur. Ceci n’est pas l’expression d’une perspective naïvement optimiste, mais plutôt d’un pessimisme à la fois réaliste et plein d’espoir appelant désespérément à une position morale et politique hypermilitante. Nader N. CHOKR

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