Daha fazla etnik ve kültürel çeşitlilik ve yeni hoşgörüsüzlük - dışlanmanın çeşitli devreler

Ethnic, cultural diversity and new intolerance -The fourth sociology of the punitive turn finds its most resounding representation in David Garland’s deeply influential The Culture of Control(2001), to whom we owe the coining of the expression the punitive turn. The core thesis of this sociology lies in the claim that we ought to take into consideration a new social psychological experience of crime, a new and collective “complex” of psychosocial dispositions attributed to late modernity (radicalization and acceleration of some logics pertaining to Modernity, as first proposed by Giddens (1991, 1990)). Garland (2001, 139, 146) finds the theses explored so far inadequate, for they would not explain the social and psychological conditions making the phenomenon under study possible in the first place, and because they also assume that the citizens passively accept restraints on their liberties. According to Garland (Garland, 2001; Garland, Sparks, 2000), the following are the crucial transformations in the organization and the mode of reproduction of liberal democracies that need to be taken into account to enable a comprehensive analysis of the new punitiveness: a) a reinforced formula of capitalistic accumulation, resting on accelerated and delocalized dialectics of production and exchange, which would notably induce an enlarged specter of material insecurities; b) a new familial and conjugal space, altered profoundly by the massive presence of women on the job market, and also characterized by an extensive penetration of uncertainties, if not of anxieties, associated with the effects of a radicalized secularization; c) a set of important mutations in social ecology, caused by an increased dislocation of time and space reconfiguring work and private spaces, and leading to the almost complete disappearance of “informal social control” (compare Lianos, 2001); d) even deeper cultural effects of the mass media, generalizing expectations and fears, further diluting the influence of localized traditions and forces upon cultural and identity-related practices, and generating new constraints on electoral practices; and e) an increased democratization of social and cultural life, particularly manifest in the coming of an era of ‘moral individualism’. The dimensions of late modernity converge to put an ever increasing portion of the population in a position of material as well as ontological insecurity. The same analytical claim is made by Young (1999a, 1999b) in order to explain the making of an Exclusive Society. Refusing the idea of a rise of intolerance, Young instead points to the transformation of our relationship to individuals experiencing various “difficulties” (illegal immigrants, the homeless, the jobless, the criminalized). It is only towards such difficulties that a new intolerance is observable, while “diversity” (ethnic diversity, cultural diversity, diversity in the realm of sexual and parenting practices, etc.) is no longer apprehended as symptomatic of a defect that should be invested by an anatomo-political project. Similarly, Rose (1999) observes the establishment of various circuits of exclusion that tend to contain most manifestations of a disciplinary power based on optical and physical techniques. But Garland’s arguments are more specific: if no one escapes the consequences of late modernity (see also Loader, 2009; Hinds, 2006; Cavender, 2004; Vaughan, 2002), the punitive turn has to be understood, first and foremost, as the product of the transformation of the cultural relation to crime (and to other ‘difficulties’) in a particular social group, that of the liberal elites (or professional middle class). Garland maintains (2001, 148) that this is the group whose attitudes and dispositions have been more thoroughly transformed over the last three decades. And it is their adaptations to the experience of high rates of crime that have had the most significant impact upon penal politics and crime-control. Garland suggests that the professional middle class is no longer ideologically and culturally inclined to understand crime as a symptom of social inequalities, and to make the case for empathetic correctional practices geared towards rehabilitation. The argument here is not about evoking the decreased socio-political efficiency of such positions, but instead to note their contemporary lack of popularity in the very social group that used to be the most actively involved in their promotion. According to Garland, this group is the dog that did not bark. The making of a generally post-disciplinary space, the carceral boom, and the reemergence of an ‘expressive’ penality would be largely attributable to the lack of a clear and strong opposition by this social group. This absence of a clear and strong opposition is in turn explained with the following arguments: the professional middle class no longer experiences low rates of victimization; the transformation of its attitudes is the product of a decreased social distance to the ‘problem’ of crime, in part as a result of the mass media. This is the high crime societies argument: as high rates of crime are taken as a normal social fact, a consciousness of crime and of its ubiquitous risk colonizes all social action.
Although weakly integrated in contemporary discussions in Anglophone theoretical criminology until now, other theoretical propositions can also be observed. I particularly have in mind here some work of Hallsworth (2002, 2000), in which he tries to understand the punitive turn as a symptom of the coming of a miserably conceptualized postmodernity (Penna and Yar, 2003). I am of course not pretending to propose an exhaustive coverage of the sociologies of the punitive turn, and I know I am guilty of reducing their complexity. Nevertheless, it seems to me that their portrayal has been done with a density authorizing a set of strong critiques. I organize them in three points: a) a totalizing diagnosis that is not always, at its source, convincing; b) the pretension to a critical engagement with the uses of penal law that, in the end, renew the criminological legitimation of its power and force; c) the conceptual limitations inherent to the very idea of a punitive turn in the penal field. After detailing these criticisms, I conclude by pointing to some theoretical trails left unexplored by these analysts of criminalization. These trails, it seems to me, notably guarantee more caution (or more humility) in the sociological understanding of objects, practices, and trends engendered and supported by the power and the force of penal law.

La quatrième sociologie du virage punitif trouve sa représentation la plus éclatante dans le très influent The Culture of Control de David Garland (2001), à qui l’on doit d’ailleurs l’expression de virage punitif. La thèse centrale de cette sociologie tient en la nécessité de prendre acte d’une nouvelle expérience socio-psychologique du crime, d’un nouveau et collectif « complexe » de dispositions psychosociales, attribué à la modernité avancée (radicalisation et accélération de certaines logiques propres à la modernité, tel que d’abord suggéré par Giddens (1990, 1991)). Les thèses présentées jusqu’ici sont jugées insatisfaisantes par Garland (2001, 139,146), parce qu’elles n’expliquent pas les conditions sociales et psychologiques les rendant possibles, et supposent que les citoyens acceptent passivement que leurs libertés soient réduites. Aux yeux de Garland (Garland, 2001; Garland et Sparks, 2000), les transformations centrales dans l’organisation et le mode de reproduction des démocraties libérales dont il nous faut tenir compte afin de pouvoir comprendre la ‘nouvelle punitivité’ sont les suivantes : a) une formule renforcée d’accumulation capitaliste, reposant sur une dynamique de production et d’échange accélérée et délocalisée, de laquelle résulte notamment un spectre élargi d’insécurités liées à l’emploi ; b) un nouvel espace familial et conjugal, profondément altéré par la présence massive des femmes sur le marché du travail, et également marqué par une pénétration extensive sinon d’anxiétés, du moins d’incertitudes, associées aux effets d’une sécularisation radicalisée ; c) des mutations importantes dans l’écologie sociale, causées par la plus grande dislocation de l’espace et du temps, reconfigurant l’espace privé et celui du travail, et menant à la quasi-disparition des « contrôles sociaux informels » (comparer Lianos, 2001) ; d) une dynamisation des effets culturels des médias de masse, généralisant attentes et peurs, diluant davantage l’influence des forces et traditions locales sur les pratiques identitaires et culturelles, et générant de nouvelles contraintes pour la pratique électorale ; e) une plus grande démocratisation de la vie sociale et culturelle, se manifestant particulièrement par le biais d’un ‘individualisme moral’. Ces dimensions de la modernité avancée convergent pour placer une part toujours croissante de la population dans une situation d’insécurité tout aussi matérielle qu’ontologique. Young (1999a, b) utilise cette croissance de l’insécurité pour expliquer la production d’une société exclusive. Refusant l’idée d’une montée de l’intolérance, Young suggère plutôt la transformation de notre rapport aux personnes qui éprouvent des « difficultés » (sans-papiers, sans-abris, sans-emplois, personnes criminalisées, etc.). C’est à l’égard de ces difficultés qu’est née une nouvelle intolérance, cependant que la « diversité » (ethnique, culturelle, dans les domaines des pratiques parentales et sexuelles, etc.) n’est plus abordée comme symptomatique d’une tare que devrait investir un projet anatomo-politique. De façon similaire, Rose (1999) observe la mise en place de divers circuits d’exclusion qui tendent à contenir l’essentiel d’un pouvoir disciplinaire reposant sur des techniques physiques et optiques. Mais les arguments de Garland sont plus spécifiques : si les conséquences de la modernité avancée n’épargnent personne (voir aussi Loader, 2009 ; Hinds, 2006 ; Cavender, 2004 ; Vaughan, 2002), le virage punitif devrait avant tout être compris comme le produit de la transformation du rapport culturel au crime (et à d’autres « difficultés ») chez un groupe social particulier, celui des liberal elites (ou classe moyenne professionnelle). En effet, selon Garland, il s’agit dugroupe dont les attitudes et dispositions ont été le plus profondément transformées au cours des trois dernières décennies. Ce sont les adaptations de ce groupe à l’expérience d’un taux de criminalité élevé qui ont causé l’impact le plus significatif sur les politiques pénales et de contrôle du crime (2001, 148, ma traduction). Garland suggère que la classe moyenne professionnelle n’est plus idéologiquement et culturellement encline à lire le crime comme symptôme d’inégalités sociales et à faire valoir le besoin d’une pratique correctionnelle empathique axée sur la réhabilitation. Il ne s’agit donc pas ici d’évoquer la réduction de l’efficacité sociopolitique de ces positions, mais plutôt de constater leur impopularité contemporaine dans le groupe social autrefois le plus activement engagé dans leur promotion. Garland considère que ce groupe estthe dog that did not bark (le chien qui n’a pas aboyé). La production d’un espace carcéral globalement post-disciplinaire, le boom carcéral et la réémergence d’une pénalité ‘expressive’ seraient largement attribuables à l’absence d’une claire et forte opposition de la part de ce groupe social. Ce qui est en retour expliqué par les arguments suivants : la classe moyenne professionnelle ne fait plus l’expérience d’un faible taux de victimisation ; la transformation de ses attitudes est le produit de la réduction de la distance sociale au ‘problème’ du crime, réduction en partie attribuable aux médias de masse. C’est l’argument deshigh crime societies, suivant lequel une conscience du crime et de son risque ubiquitaire colonise toutes les activités sociales – argument fréquemment avancé en discutant de taux élevés de criminalité comme fait social normal.
D’autres propositions théoriques sont également observables, quoi qu’elles aient été jusqu’ici faiblement intégrées dans les discussions contemporaines en criminologie théorique – du moins dans les travaux de facture anglo-saxonne. Je pense en particulier à certains travaux de Hallsworth (2002, 2000), où cet auteur a tenté de comprendre le virage punitif comme symptôme de l’avènement d’une postmodernité pitoyablement conceptualisée (Penna, Yar, 2003). Je ne prétends nullement avoir proposé un survol exhaustif des sociologies du virage punitif, et je me sais coupable de n’avoir pu faire autrement que d’en réduire la complexité. Malgré cela, le portrait me semble avoir été constitué avec une densité autorisant une série de critiques fortes des sociologies anglo-saxonnes du virage punitif. Je les organise en trois points : a) totalisation d’un diagnostic à la base pas toujours convaincant ; b) prétention à une critique des usages du droit pénal qui finalement reconduit sa légitimation criminologique ; c) limites conceptuelles inhérentes à l’idée d’un virage punitif dans le champ pénal. Après avoir détaillé ces critiques, je conclus en soulignant des pistes théoriques non exploitées par les analystes de la criminalisation. Des pistes qui semblent notamment garantir une plus grande prudence (ou humilité) dans la saisie sociologique des objets, pratiques et tendances engendrées et supportées par le pouvoir et la force du droit pénal.  

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