5/11/2015

Mezar sanatı -İlk göçebe bozkır kabileler, dinler - Yaşam İle Akış İçinde - höyük, mekansal ve zamansal bölünme - mekansal ve zamansal bölünme, bu dünya'da ve ahiret'te


Central Asia and Archeology 2 – The First Nomadic Steppe Tribes Religions – Keeping in mind that nomad societies left virtually no written evidence, recourse to archeology is the only means we have of obtaining information about Saka culture, although even today, because of the fragmentary nature of the historical-archeological data available, it is not possible to reconstruct a wholly coherent system of beliefs. Social and political organization, economic models, craftsmanship, art, and forms of worship: on all these aspects of their life, archeology can provide more or less direct answers through the analysis of funerary tumuli (kurgans) and the study of burial rites and the objects placed in graves. I would nevertheless still like to emphasize that we lack a clear, thorough understanding of the eschatological beliefs that were the basis of the practices. We can reconstruct some aspects of their religion but starting from elements that lack coherence with one another and are extremely heterogeneous, we are unable to reconstruct their religion in toto. The general impression one gets is that in the nomads religious conception, what occurred post mortem was substantially an extension of the dead person's earthly existence, whose context their graves and funerary objects were intended to recreate.
In general, in the territory of Kazakhstan, graves were covered with stones and earth and arranged in a cluster with other tumuli. Some stood alone, on the banks of a river, a mountain slope or summit, or alongside a major highway of communication, thereby becoming an important point of reference' within the surrounding area, in addition to being the repository of the nomad community's cultural, symbolic and religious values. In a few particular geographical areas, for example in the high mountain valleys of eastern Kazakhstan, graves were usually constructed of large wooden cages built with tree trunks placed on top of one another and covered with tumuli of earth and stones. The cage and the ditch it was placed in are generally square, while the tumulus is circular and tapers toward the top. In many prehistoric and protohistoric cultures, squares and circles respectively represent sky and earth, and the height of the tumuli, which could reach twenty meters, might have been intended to represent the mountains, the place closest to the celestial sphere.
Even more significant is the observation of the bodies, which permafrost has preserved sufficiently well to enable us to determine not only the deceased person's sex, age illnesses they had, and what caused their death, but also their social role in the community, and what kind of burial rite was performed when they died. Corpses were embalmed after soft parts had been removed and replaced with earth and aromatic herbs; sometimes the cranium was trepanned and the face spread with a layer or wax; finally the body was clothed and at least those of individuals of high social standing were clad in sumptuous apparel. Not only royal and princely graves that contain mummies, it is legitimate to consider the rites as having had a cultural purpose, the desire that the deceased should remain intact for their journey to the hereafter.
The belief of the presence of life alongside with death is shown by the presence of horses which were sacrificed during funeral ceremonies and placed along the northern faces of the burial mounds: steeds with elaborate harness and felt saddle rugs with images of fighting animals; saddles and masks with long branching antlers, mat of wood and leather, which disguised the horses as deer, reindeer, and elk. The horses were adorned so that they, too, would be ready for a long, important journey – a journey that thanks to these trappings would be easier once they had crossed the wide steppe, the cold, windy tundra, and the snow-covered, inhospitable regions of the north. The coffin in which a body was buried was usually made from a tree trunk used as a sarcophagus. Trees are the symbol both of life and rebirth among Altaic peoples even today tree trunks can be used as burial places, specially for infants, children, and shamans. The boat-shaped, hollowed-out-trunks ferry the deceased person to the world of the dead, exactly as trees, whose roots go deep into the ground and whose branches reach up to the heavens, linking the netherworld with the celestial one. Funerary items were also placed on the basis of a precise concept of space that entailed, as it also did in dwellings, a rigid division between areas inhabited by women and those reserved for men. The grave and bronze craters that held food (pieces of meat) and drink (fermented horse milk or inebriating beverages) can be interpreted in three ways: as the remains of a funerary banquet; as a sustenance for the dead person in the afterlife; or as an offering to the gods. There are frequently funerary vases made of clay, wood, bone or metal (sometimes silver or gold), with zoomorphic figures leaning on their rims or used as handles. Their beaks or jaws point directly into the container, as though the animal could preserve its contents from possible negative and evil influences.

Gian Luca Bonora in “Religion and Society in the History of Central Eurasia”.

Asie Centrale et Archéologie 2 – Les première tribus des steppes et leurs religions – En gardant à l'esprit que les communautés nomades n'ont transmis aucune preuve écrite de leur mode de vie, le recours à l'archéologie est le seul moyen en notre possession pour acquérir des indications sur la culture Saka, même si de nos jours, en raison de la nature fragmentaire des données historiques et archéologiques à notre disposition, la reconstruction d'un système de croyance parfaitement cohérent est inapplicable. L'organisation sociale et politique, les modèles de systèmes économiques, l'artisanat, l'art et les différents cultes ; à l'étude des structures de tous ces domaines de la vie de la culture Saka, l'archéologie ne peut que donner des réponses plus ou moins précises grâce à l'analyse des tumuli (kurgans) et à l'étude des rituels funéraires et des objets placés dans les sépultures. Je souhaiterais cependant souligner que nous manquons de compréhensibilité claire et assez approfondie pour appréhender les croyances eschatologiques à la base des pratiques cérémonielles. Nous pouvons reconstruire certains aspects de leur religion mais uniquement à partir d'éléments qui manquent de cohérence entre eux et sont tellement hétérogènes qu'il devient difficile de reconstituer leur système de croyances dans un tout cohérent. La première impression générale est que dans la conception religieuse des nomades, ce qui se passe après la mort est de manière substantielle une extension de l'existence terrestre de la personne décédée que les sépultures et objets funéraires étaient censés reconstituer.
En général, sur le territoire du Kazakhstan, les sépultures étaient recouvertes de terre et de pierres regroupées avec d'autres tumuli. Certaines se tenaient seules sur les bords d'une rivière, sur le versant ou le sommet d'une montagne, ou aux abords d'une importante route de communication, devenant ainsi un lieu majeur de référence dans les environs en plus d'être dépositaire des valeurs culturelles, symboliques et religieuses de la communauté nomade. Dans quelques aires géographiques spécifiques, par exemple dans les vallées des hautes montagnes du Kazakhstan oriental, les sépultures, faites de coffrages en bois à partir de troncs d'arbres, se superposaient les unes aux autres puis étaient couvertes de tumulus de terre et de pierres. Le coffrage et le fossé au sein duquel elles allaient être placées, étaient le plus souvent de forme carrée, le tumulus formait un cercle fuselé vers le haut. Dans de nombreuses cultures préhistoriques et protohistoriques, les carrés et les cercles représentent respectivement le ciel et la terre, et la hauteur des tumuli, pouvant aller jusqu'à vingt mètres, aurait pu être une représentation des montagnes, l'endroit le plus près de la sphère céleste.
De manière plus significative, l'observation des corps que le permafrost a parfaitement conservés nous permet de déterminer le sexe, l'âge, les maladies éventuelles et la cause de la mort et également le rôle social de la personne au sein de la communauté en fonction du rituel funéraire exécuté après le décès. Les corps étaient embaumés après avoir été évidés des tissus mous remplacés par de la terre et des herbes aromatiques ; parfois on trépanait le crâne et enduisait le visage d'une couche de cire, enfin le corps était habillé et les personnes de rang social élevé vêtues d'habits somptueux. Ce ne sont pas uniquement les tombes des gens de haut rang qui contenaient des momies, on peut légitimement penser que la fin culturelle de ces rituels permettait d'assouvir le désir de savoir les morts et leur corps intacts pour leur voyage dans l'au-delà.
La croyance de la présence de la vie aux côtés de la mort chez les peuples d'Asie Centrale est démontrée par la présence de chevaux sacrifiés au cours des cérémonies funéraires placé sur le flanc nord des tertres funéraires : des destriers richement harnachés, des tapis de selle de feutre décorés d'images d'animaux combattants, des selles et des masques couronnés de longs bois d'animaux, des nattes en cuir et en écorce de bois qui déguisaient les chevaux en cerfs, rennes et wapitis. On décorait également les chevaux pour les préparer à leur long et si important voyage – un voyage rendu plus aisé grâce à leur harnais pour traverser la large steppe, le froid, la toundra et ses vents, les régions inhospitalières du Nord. Le cercueil qui abritait le corps était fabriqué à partir d'un tronc d'arbre qui allait servir de sarcophage. Les arbres sont le symbole de la vie et de la renaissance parmi les gens de l'Altaï et même de nos jours les troncs d'arbres abritent des sépultures principalement pour les nourrissons, les enfants et les shamans. Les troncs creusés en forme de bateaux acheminent les défunts vers le monde des morts, tout comme les arbres dont les racines rampent au plus profond de la terre et dont les branches s'élèvent vers les cieux reliant ainsi l'ici bas et l'au-delà. Les objets funéraires étaient également placés selon une conception précise de l'espace qui impliquait comme dans les habitations une division formelle entre les espaces réservés aux femmes et ceux réservés aux hommes. La sépulture et les cavités en bronze utilisées pour recevoir la nourriture (des morceaux de viande) et la boisson (du lait fermenté de jument) donnent lieu à trois interprétations différentes : comme les restes d'un festin funéraire ; comme de la nourriture pour le défunt dans sa vie de l'au-delà ; ou comme offrandes aux Dieux. On retrouve souvent sur les es vases funéraires en bois, os ou métal ( parfois en argent et en or) des figures zoomorphes qui en décorent les anses. Leurs becs ou mâchoires sont placés directement dans le point de sortie du réceptacle comme si l'animal en protégeait le contenu d'influences néfastes et maléfiques.
Gian Luca Bonora in “Religion and Society in the History of Central Eurasia”.


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