Why I am so very unFrench, and other essays de Jacques Bouveresse.

For those like myself, who found the politico-philosophical terrorism beginning its reign at the beginning of the 1960s intolerable, analytic philosophy in contrast could not but offer the comforting image of what a democratic philosophical community should be: civilized and tolerant, where all citizens equally must offer arguments and be willing to listen to and discuss objections. It goes without saying that our conception of analytic philosophy then owed much to idealization and naivety. But I’m still convinced today that for someone who holds democracy to be of the highest importance (even more important than philosophy itself), the scientific community and its methods should continue to offer an example from which philosophy might draw inspiration. It is an example, in any case, that philosophy should not allow itself to ignore, as happens most of the time in France.

It is not impossible, after all, that the next ‘revolution’ may consist in a rediscovery of the discreet charms of truth, eclipsed for some time past by the more obvious seductiveness of rhetoric. We must give fashion the credit for giving a chance, one day or another, to all ideas, including those which may appear to contradict it most directly. In other words, if the worst is never entirely certain, the best is probably never entirely impossible.

Full text here :    http://philosophie-cdf.revues.org/616       Pourquoi suis-je aussi ‘non-français’, et autres essais de Jacques Bouveresse.                                                                                    Pour ceux qui comme moi pensent que le règne du terrorisme politico-philosophique du début des années 1960 est intolérable, la philosophie analytique en revanche ne peut qu’offrir l’image rassurante de ce que devrait être une communauté démocratique de philosophes : civilisés et tolérants, au sein de laquelle tous également doivent offrir des arguments tout en gardant la volonté d’écouter et de d’engager des discussions critiques. C’est sans dire que notre conception de la philosophie analytique est si redevable à l’idéalisation et à la naïveté. Mais je suis encore convaincu aujourd’hui que pour quelqu’un qui valorise la démocratie en la plaçant au premier plan (plus encore que la philosophie), la communauté scientifique et ses méthodes doivent continuer à offrir un exemple d’où la philosophie peut extraire son inspiration. Quoiqu’il en soit, c’est un exemple que la philosophie ne peut pas se permettre d’ignorer, comme cela se passe trop souvent en France.                                                                                    Il n’est pas impossible après tout, que la prochaine révolution consiste en une redécouverte du charme discret de la vérité, éclipsé pendant quelques temps par la séduction évidente de la rhétorique. Nous devons donner, un jour ou l’autre, leur chance à toutes les idées même à celles qui paraissent le plus contradictoires. En d’autres mots, si le pire n’est pas entièrement certain, le meilleur n’est probablement pas entièrement impossible. 

Historical Legends of the Volga-Ural Muslims concerning Alexander the Great-Allen J.FranckSummary and translation Marie aupourrain.

Of particular interest are the cycle of legends concerning Alexander the Great (Iskandar Dhū Qarnayn), along with his companion Socrates, and their connections with local cities and landmarks, as well as with other historical figures. This cycle of legends offer an especially useful example of the interplay in the Volga-Ural region between Islamic historiography and oral historical legends. Similarly, other legends concerning Alexander the Great and Socrates have also been preserved in Tatar genealogies (shäjärälär).

Legends depicting Alexander the Great as the founder of local cities and the ancestor of local figures in the Volga-Ural region began to circulate among the Volga people well before the Mongol conquest of the region in the first half of the 13th century. The conversion of the Volga population to Islam is commonly dated to the first decades of the 10th century, and by the middle of the 12th century, it is apparent that Islamic historical figures and Islamic forms of communal validation had become important factors for Bulghar communal and political cohesion. The Andalusian traveler AbūHamid al-Gharnāti who visited Bulghar in the 1150s, tells that Iskandar Dhū 1-Qarnayn passed through the Volga-Kama region, on his way to build the iron walls that contained Yā'jūj and Mā'jūj within the « land of darkness », and at the same time Najib al-Hamadāni reports that the rulers of Bulghar claimed descent from Iskandar Dhū 1-Qarnayn.

'Alā' al-Din b. al-Nu'mān al-Kh^wārazmi, who explored Bulghar in the 13th century, related a Bulghar legend about how Iskandar had built a large fortified tower at the edge of the inhabited earth, as part of the wall to defend against Yā'jūj and Mā'jüj. The link between Bulghar and Iskandar Dhü 1-Qarnayn is not limited to historical works, but also becomes a common association in pre-Mongol Persian poetic literature, the Sikandar Nāma-yi Bārā tells that the rulers of Bulghar populations are descended from Iskandar Dhu 1-Qarnayn.

Legends about Alexander the Great, then, appear to have been important symbols of Islamic genealogical and political validation among the medieval Volga Bulghars, but they lost at least a degree of significance with the advent of Chingisid dynasties. It is unclear whether these legends had remained current in Volga-Ural Muslim oral tradition on to the end of the 18th century, or whether they reentered « Bulghar » tradition and derived their origin from Persian Alexander romances or other Islamic literary sources.

Légendes historiques des musulmans de la région Volga-Ural concernant Alexandre le Grand. -Allen J. Franck Résumé et traduction Marie Aupourrain.

La série des légendes relatives à Alexandre le Grand (Iskandar Dhū Qarnayn) et son ami Socrates retrace les liens qui les associent aux villes locales, aux sites ainsi qu’à des personnalités historiques. Ce cycle de légendes propose des exemples nécessaires à la compréhension  des interactions de la région Volga-Oural émanant de l’historiographie islamique et des contes transmis oralement. De la même manière d’autres légendes sur Alexandre le Grand et Socrates se retrouvent dans les généalogies Tatars (shäjärälär).

Les légendes, décrivant Alexandre le Grand en tant que fondateur des villes et ancêtre tutélaire des dignitaires de la région Volga-Oural, se retrouvent au sein de la population locale bien avant l’invasion mongole de la première moitié du XIIIème siècle. On peut dater les premières conversions des peuples de la Volga-Oural à l’Islam au cours des premières décennies  du Xème siècle. Ainsi au milieu du XIIème siècle les personnalités musulmanes et les validations d’origines territoriales deviennent des facteurs essentiels à la cohésion politique des populations de la région. En 1150,  l’explorateur andalou AbūHamid al-Gharnāti raconte que Iskandar Dhū 1-Qarnayn a traversé la région Volga-Kama sur sa route vers le ‘pays des ombres’ pour construire la forteresse de fer où se trouvent Yā'jūj et Mā'jūj, et au même moment Najib al-Hamadāni raconte que les dirigeants des Bulghares de la région Volga-Oural réclamaient la descendance d’Alexandre le Grand (Iskandar Dhū 1-Qarnayn).    'Alā' al-Din b. al-Nu'mān al-Kh^wārazmi qui explore la region au XIIIème siècle rapporte une légende locale décrivant la construction par Iskandar/Alexandre d’une tour fortifiée à la frontière d’une terre inhabitée, qui faisait partie du mur censé protéger contre Yā'jūj and Mā'jüj. Le lien entre les peuples de la Volga-Oura et la trace d’Alexandre ne se limite pas alors aux travaux de transmission historique, mais se retrouve dans la littérature poétique pré-Mongole  Persane, le  Sikandar Nāma-yi Bārā parle des chefs des populations locales, descendants d’Alexandre le Grand.

Ainsi les légendes d’Alexandre le Grand apparaissent comme des éléments fondateurs qui valident  les origines généalogiques et politiques de l’Islam au sein des populations locales, influence qui diminue à  l’apparition des dynasties Chingisid.  La logique de survivance de ces légendes reste floue, d’une part grâce à la transmission orale du culte musulman des populations jusqu’au XVIIIème siècle, de l’autre grâce à leur réintroduction dans la tradition et voient leur origine dans la littérature Persane sur Alexandre ou dans d’autres textes coraniques.

Alexander-Iskandar Dhū Qarnayn Aya-Sofia- Istanbul

ALTAIAN TRIBES: FROM SOCIO-COSMIC CANVAS TO ELECTIONS - ANDREI ZNAMENSKI  /Summary by Marie Aupourrain.  Until the 1860s, the Turkic-speaking nomads who populated the mountain (southern) Altai were relatively isolated from contacts with the Russian empire and its population. For a long time this area served as a buffer zone between the Russian empire and the Western Mongol/Chinese domains.

When Russia integrated the southern Altaian tribes as new subjects, it admitted them along with the remnants of their “Oirot” administrative system, which included tribal units named duchins and traditional leaders called zaisans. In early modern times, all Altaians were separated in kinrelated communities that traced their origin to specific half-mythological ancestors. Natives viewed shamans as protectors of interests of their specific clans, due to their spiritual power in clan-based deities, who helped them to travel over the universe to converse with other spirits to resolve various problems experienced by their kin relations. In addition to having their own guardian spirits and hosts of auxiliary spirits, all shamans were free in choosing or composing their chants, prayers and rituals. In 1880, with the general modernization drive in the empire and at the insistence of missionaries, officials issued a circulation that prescribed Altaian natives to switch from the system of hereditary leadership to the election of their chiefs. In the mountain Altai populated by the nomadic pastoralists this general state of anxiety under the pressure of the Russian authorities stirred the awareness of their territorial unity.

Consequently, Altaian folklore was populated by deities and semi-mythological heroes that were familiar to all people irrespective of their former kin affiliation. Altaian epic tales and songs mostly deal with the deeds of mighty legendary heroes (Oirot-Khan, Amyr-Sana, and Shunu), gods (Uch-Kurbustan, Tengere, Erlik, Burkhan) or warriors known under different names. Special storytellers, called kaichi, recited many epic tales in the form of guttural songs. The eelu kaichi, which means storytellers who were close to the spirits, the tradition of storytelling and its carriers endowed with kaichi skills were propelled to the center of spiritual life. From incantations intended to guardian spirits of kinship groups, the chant of kaichi became an “epic wisdom” as a dominant element of the developing ethnic ideology of the Altaians.

TRIBUS ALTAİENNES : CANEVAS SOCIO-COSMIC ET ELECTIONS - ANDREI ZNAMENSKI /Résumé et traduction de Marie Aupourrain.   Jusqu’en 1860, les nomades turcophones des Monts Altaï demeuraient relativement éloignés de l’empire russe et de sa population. Très longtemps cette aire géographique servait de zone tampon entre l’empire russe et les territoires occidentaux de Chine et de Mongolie.

La Russie prenait le pouvoir sur les populations des Monts Altaï désormais soumises à l’empire, tout en acceptant leur ancien système administratif « Oirot » fondé sur la répartition en unités tribales appelées duchins et leur chefs traditionnel zaisans. Au début de l’époque moderne, les altaïens se distinguaient en groupes familiaux relativement étendus grâce à leur filiation avec des ancêtres plus ou moins mythiques. Les shamans (chefs religieux) étaient perçus comme les protecteurs des intérêts de chaque clan en raison du pouvoir spirituel qui leur permettait de communiquer avec les esprits afin de résoudre les divers problèmes survenus dans le groupe familial ou parentèle. En plus de détenir un lien privilégié avec les esprits tutélaires et auxiliaires, tous les shamans étaient libres de choisir ou de composer leurs propres chants, prières et rituels. En 1880, le virage de la modernisation effectué par l’empire et par les missionnaires, obligeait les fonctionnaires à instaurer un nouveau système socio-politique contraignant les altaïens à faire disparaître la chefferie héréditaire au profit de l’élection. Les populations pastorales et nomades des Monts Altaï sous la pression des autorités russes ont ressenti un état de profond désarroi bouleversé dans leur conscience collective de leur unité territoriale.

C’est ainsi que la tradition populaire altaïenne se retrouve accompagnée de divinités et héros  à demi mythiques qui appartiennent à tous, indépendamment de la filiation à l’ancienne unité familiale. Les contes et chants épiques altaïens parlent des actions chevaleresques de puissants héros légendaires ou autres guerriers (Oirot-Khan, Amyr-Sana, and Shunu), des divinités (Uch-Kurbustan, Tengere, Erlik, Burkhan). Les conteurs appelés kaichi récitent de nombreuses histoires épiques dans leurs chants gutturaux. Les eelu kaichi – qui signifie conteurs très proches des esprits – et la coutume de transmission orale confèrent aux kaichi une virtuosité au centre de la vie spirituelle. D’incantations destinées aux esprits tutélaires d’un groupe familial, le chant des kaichi va se « moderniser », se « transformer » en « sagesse épique » qui devient alors l’élément dominant de l’idéologie des Altaïens.

"İnsan, uykuda olduğunu fark ettiğinde, o anda zaten yarı-uyanıktır."

"Dès qu'on réalise qu'on est endormi, on est déjà à moitié éveillé."

"When one realises one is asleep, at that moment one is already half-awake." 

J.D. Ouspensky - Drawing Masha Sakaki from Iran. 

SOS UNKNOWN LANGUAGE – Victor Mair - Website: https://www.sas.upenn.edu/ealc/mair

The attached materials came to me from the UN refugee office in Damak city, Jhapa district, in the far southeast of Nepal. There is a sound recording of a female refugee and a sample of her writing in which she employs at least two different scripts, Roman letters and another that looks like some syllabaries of South China I've seen. I suspect that she might be from northern Myanmar (esp. Kachin state), from which a flood of refugees is now pouring due to the unrest there. In her written sample, she seems to mention Ang Sui Ki and other names and words that are more or less recognizable. Perhaps we can invite the collective readership of LL to help us solve this one, then you can follow the link to the LanguageLog below.

http://languagelog.ldc.upenn.edu/nll/?p=4498

Update — another recording has been sent. There's lots of background noise, and the speech is clipped, but it may be helpful.  The .wav file is here.

SOS Langue disparue – Victor Mair - Website: https://www.sas.upenn.edu/ealc/mair

Les documents ci-dessous proviennent d’un bureau de réfugiés des Nations Unies à Damak, arrondissement de Jhapa, à l’extrême sud-est du Népal. Il y a l’enregistrement de la voix d’une femme réfugiée et un extrait manuscrit dans lequel on voit qu’elle utilise deux sortes d’écritures, les lettres de l’alphabet romain et une autre qui ressemble à des syllabaires du sud de la Chine que j’ai vus précédemment. Je crois que cette femme est originaire du Myanmar (notamment l’Etat de Kachin), d’où un flot de réfugiés débarque fuyant les troubles de la région. Dans son manuscrit on dirait qu’elle mentionne Ang Sui Ki et d’autres noms et mots plus ou moins identifiables.  Nous vous invitons – lecteurs de LanguageLog et de Yolda  à participer à la résolution de l’identification de cette langue en suivant le lien vers LanguageLog ci-dessous :

http://languagelog.ldc.upenn.edu/nll/?p=4498

Mise à jour – un nouvel enregistrement nous est parvenu. Il y a beaucoup de bruits de fond et la voix est saccadée mais ce lien est utile. Le fichier.wav est here (ici)

Photo credit Melissa Dalvin

 Found in Translation

By MICHAEL CUNNINGHAM October 2, 2010.

AS the author of “Las Horas,” “Die Stunden” and “De Uren” — ostensibly the Spanish, German and Dutch translations of my book “The Hours," but actually unique works in their own right — I’ve come to understand that all literature is a product of translation. That is, translation is not merely a job assigned to a translator expert in a foreign language, but a long, complex and even profound series of transformations that involve the writer and reader as well. “Translation” as a human act is, like so many human acts, a far more complicated proposition than it may initially seem to be.

Let’s take as an example one of the most famous lines in literature: “Call me Ishmael.” That, as I suspect you know, is the opening sentence of Herman Melville’s “Moby-Dick.” We still recognize that line, after more than 150 years. Still. “Call me Ishmael.” Three simple words. What’s the big deal? For one thing, they possess that most fundamental but elusive of all writerly qualities: authority. As writers we must, from our very opening sentence, speak with authority to our readers.

It’s a little like waltzing with a new partner for the first time. Anyone who is able to waltz, or fox-trot, or tango, or perform any sort of dance that requires physical contact with a responsive partner, knows that there is a first moment, on the dance floor, when you assess, automatically, whether the new partner in question can dance at all — and if he or she can in fact dance, how well. You know almost instantly whether you have a novice on your hands, and that if you do, you’ll have to do a fair amount of work just to keep things moving.

Authority is a rather mysterious quality, and it’s almost impossible to parse it for its components. The translator’s first task, then, is to re-render a certain forcefulness that can’t quite be described or explained. Although the words “Call me Ishmael” have force and confidence, force and confidence alone aren’t enough. “Idiot, read this” has force and confidence too, but is less likely to produce the desired effect. What else do Melville’s words possess that “Idiot, read this” lack?

They have music. Here’s where the job of translation gets more difficult. Language in fiction is made up of equal parts meaning and music. The sentences should have rhythm and cadence, they should engage and delight the inner ear. Ideally, a sentence read aloud, in a foreign language, should still sound like something, even if the listener has no idea what it is he or she is being told.

Let’s try to forget that the words “Call me Ishmael” mean anything, and think about how they sound….]…]

Quelques tonalités de la traduction par Michael CUNNINGHAM 2 octobre 2010 . 

En tant qu’auteur du Roman ‘Les Heures’, ‘Las Horas’ et ‘De Uren’ – apparemment traductions française, espagnole et néerlandaise de mon livre ‘The Hours’, mais finalement travaux uniques en leur genre – j’ai finalement compris que la littérature est l’aboutissement d’une traduction. C’est à dire que la traduction n’est pas seulement le travail dédié à un traducteur expert dans une langue étrangère, mais correspond à de nombreuses gammes de transformations longues, complexes et profondes qui entraînent l’auteur autant que ses lecteurs. La ‘traduction’, comme beaucoup d’autres actions, est une proposition beaucoup plus alambiquée qu’il n’y paraît initialement.

Prenons cette citation célèbre de la littérature : « Call me Ishmael » (Appelle-moi Ishmaël). C’est, comme vous le savez, la première phrase du roman d’ Herman Melville « Mobby Dick .» 150 ans plus tard on reconnaît cette phrase qui pourtant se constitue de ces trois mots « Appelle-moi Ishmaël » Trois mots simples. Alors, pourquoi ? Pour une raison, ils possèdent le caractère épistolaire le plus fondamental et le plus insaisissable : le commandement. Les auteurs doivent dès la première phrase s’adresser aux lecteurs avec autorité.

Comme lorsqu’on valse pour la première fois avec un nouveau partenaire. Chaque danseur capable d’entamer une valse, un fox trot ou un tango ou toute autre danse qui exige un contact physique avec un partenaire réceptif, sait qu’il y a un premier instant sur la piste de danse où vous évaluez les qualités de mouvement dans la danse de votre partenaire. Vous savez immédiatement si votre partenaire est débutant et les efforts que vous devrez produire pour réussir de beaux mouvements.

L’autorité est un trait de caractère énigmatique dont les composants sont difficiles voire impossibles à cerner. Aussi la première tâche du traducteur est de rendre une force qu’on ne peut ni décrire, ni expliquer. Bien que les mots « Appelle-moi Ishmaël » montrent de la force et de l’assurance, seules cette force et cette assurance ne suffisent pas. « Lis ça, imbécile » montrent également de la force et de l’assurance, mais ne produira certainement pas l’effet désiré. Que possèdent les mots de Melville que « Lis ça, imbécile » ne possèdent pas ?

Ils possèdent la musique. Et c’est là que le travail du traducteur se complique. Le langage de la fiction est constitué à parts égales de signification et de musique. Les phrases doivent posséder du rythme et de la cadence. Elles doivent séduire et enchanter l’oreille du lecteur. Idéalement, une phrase prononcée oralement dans une langue étrangère, devrait vibrer vers quelque chose, même si celui qui écoute n’a aucune idée de ce qui se dit.

Essayons d’oublier la signification des mots « Appelle-moi Ishmaël » et écoutons leur résonance ]…] 

In Arms in a Forgotten War -  By Enzo Mangini

STEPANAKERT (Nagorno-Karabakh Republic, Caucasus), Mar 4 2013 (IPS) - A Soviet-era 4×4 snores down the muddy road to the frontline. It’s another foggy day in the flatlands east of the borders of the tiny and once autonomous region Nagorno-Karabakh, sandwiched between Armenia and Azerbaijan.

The capital, Stepanakert (population 50,000), is 30 kilometres west. Azerbaijan capital Baku is 400 km east and Armenian capital Yerevan 350 km west. Agdam town here is in ruins. Once home to 30,000 people, it was minced in the conflict between Armenians and Azeris in days of the Soviet Union. In 1936 dictator Joseph Stalin gave the region to Azerbaijan republic of then Soviet Union. Following its break-up, people in the region demanded greater autonomy from Azerbaijan. The war cost 30,000 lives and led to a million refugees, almost equally divided between the two sides. The war officially never ended and the armies are still there, on the same 1994 ceasefire line.

“No photos here, please,” the lieutenant from the Nagorno-Karabakh-Republic(NKR) Defence Force, as the army is officially called, tells us on our way to the ceasefire line. He points to a road ahead. “This leads to Baku. But we stay here as we have for the last 19 years, since the ceasefire. We are not interested in conquering Azeri land. We’ll keep our positions as long as necessary and not one day more.”

]…]The economy relies on Armenian diaspora money, without any foreign direct investment or aid. Local authorities want to reopen the only airport in the region on the outskirts of Stepanakert, closed since 1992. But Azerbaijan has threatened to shoot down any plane landing in NKR.

Peace-building attempts by the Minsk Group, a diplomatic task force created in 1992 by The Organisation for Security and Cooperation in Europe (OSCE) co-chaired by the U.S., France and Russia stalled in 2011. Russian president then and now Prime Minister Dimitri Medvedev brokered a meeting between Azerbaijan President Ilham Aliyev and Armenian President Serzh Sargsyan in Kazan in Russia. The summit failed, prompting a further round of cross-blame.

Stranded in a political limbo, people from NKR are rebuilding capital Stepanakert and their villages in the mountains, where the scars of war are still deep. In the confrontation between the two battling neighbours, they have neither the advantages of the quickly transforming EU-oriented Armenian economy, nor the benefits of the oil bonanza of Azerbaijan.

Photo credit : IPS

]…] full text here :     http://www.ipsnews.net/2013/03/in-arms-in-a-forgotten-war/

Oubliés au sein d’une guerre étrange – Enzo Mangini – IPS – 4 mars 2013

STEPANAKERT (Nagorno-Karabakh Republic, Caucasus) Un 4X4 soviétique ronfle sur la route boueuse qui mène à la frontière. Un nouveau jour brumeux se lève dans les vallées de l’Est des frontières de la minuscule et jadis autonome région Nagorna-Karabakh enclavée par l’Azerbaïdjan et l’Arménie.

La capitale Stepanakert (50000 habitants) est à 30km à l’Ouest, vers l’Est à 400km de la capitale de l’Azerbaïdjan Bakou, vers l’Ouest à 350 km de Yerevan capitale de l’Arménie. Ici la ville d’Agdam est en ruines. Jadis le foyer de 30000 habitants, elle a été broyée par le conflit entre les arméniens et les azéris au temps de l’Union Soviétique. En 1936, Joseph Stalin donne cette région à l’Azerbaïdjan alors République Soviétique. Suite à cette rupture, la population locale a réclamé une plus grande autonomie de la part de l’Azerbaïdjan. La guerre a coûté la vie à plus de 30000 personnes et a fait des millions de réfugiés de part et d’autres. Officiellement la guerre n’est pas finie et les armées sont encore en place, sur la même ligne de cessez-le-feu que celle de 1994.

« S’il vous plait, pas de photos ici » nous dit le lieutenant de la force armée de la République de Nagorno-Karabakh (NKR), nom officiel de l’armée de ce pays. Il indique une route devant nous qui conduit vers Bakou. « Mais nous séjournons ici depuis 19 ans, date du cessez-le-feu. Nous ne sommes pas désireux de conquérir des terres azerbaïdjanaises. Nous garderons nos positions autant que nécessaire et pas un jour de plus. »

]…] L’économie de ce micro pays repose sur l’argent de la diaspora arménienne sans aucun investissement ni aide de l’extérieure. Les autorités locales souhaiteraient rouvrir le seul aéroport de la région en périphérie de Stepanakert, fermé depuis 1992. Mais l’Azerbaïdjan a menacé d’abattre tous les avions atterrissant en NKR. Les tentatives de consolidation de paix par le groupe Minsk, une mission diplomatique créée en 1992 en collaboration avec l’Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe (OSCE) co-présidée par les Etats-Unis, la France et la Russie, ont échoué en 2011. L’ancien président russe et maintenant premier ministre Dimitri Medvedev a négocié une rencontre officielle entre le président azerbaïdjanais Iham Aliyev et son homologue arménien Serzh Sargsyan à Kazan en Russie. Nouvel échec dû à de constantes accusations mutuelles.

Abandonnée au sein de cet imbroglio politique, la population de la NKR reconstruit sa capitale Stepanakert et les villages des zones montagneuses où les blessures de la guerre sont encore très profondes. Au centre de cette confrontation de ses voisins belligérants, elle n’a ni les avantages d’une économie arménienne orientée vers l’UE, ni les bénéfices du filon pétrolier de l’Azerbaïdjan.

 

Mustafa Akyol-A Murder and A World Without Islam -

[Originally published in Hurriyet Daily News] -

Something terrible happened in Istanbul last Saturday. A newly married couple was shot dead in a car, only 10 days after their wedding. The police arrested the bride’s older brother as the suspect. The man confessed the crime and said that he had to kill his sister and her husband for her treason to the community – for this was a Christian-Muslim marriage the bride’s family strongly opposed. If you haven’t heard more about this story, you might easily assume that the lethal communalism in this shocking violence must have something to do with Islam. It is Muslims, after all, who have become notorious in the West for such honor killings. So, you might easily assume that the murdered bride, Soney Vural, 26, was a Muslim woman, and that her Muslim brother killed her for marrying a Christian infidel.

Muslim or Eastern?

But behold: the reality is the exact opposite. The Christian side in this tragedy is the bride and her family: They are members of the Turkish Armenian community. The Muslim side is that of the bridegroom, Zekeriya Vural, 29, and his family, which apparently had no problem with their son’s interfaith marriage. “A difference of religions should not be a problem,” indeed, said Cemil Vural, the Zekeriya’s Muslim uncle, explicitly. “We struggled so much for peace.” ]…]It is no secret that many Westernizers have been disturbed lately by some of the illiberal attitudes they see among Muslim some communities: A male-dominating culture that grants very little freedom to women; a rigid communalism that sees the outside world as corrupt and bans any form of “apostasy;” and a self-righteous attitude that sees all sorts of criticism as attacks that should be countered. Such cultural traits that some Muslims display – let alone violence and terrorism committed in the name of Islam – have led some Westernizers to suspect whether there is an inherent problem in Islam as religion. Some even believe that the world would be much better if the Quran, the Prophet Muhammad, and the whole Islamic civilization had never existed.

In his recent book, A World without Islam, former CIA analyst and historian Graham Fuller takes on this argument very well. Despite all the superficial rhetoric on the supposed dichotomies between “Western values” and the “Muslim world,” Fuller shows that the real dichotomy is actually between the West and the East]…]

The ways of the fathers ]…]A World without Islam, I believe, is a must-read for any intelligent discussion on “Islam and the West.” It is also a good food for thought for both liberal Westerners and conservative Muslims. The former should understand that some of the things they see within Muslim societies and do not find terribly pleasant might not be the products of Islam as religion. Some are in fact the products of their own civilization, such as the doomed heritage of the West’s colonial adventures]…]Conservative Muslims, on the other hand, should beware of being trapped in the illiberal traditions of the East in the course of their more noble effort to stay loyal to their faith. In fact, breaking those illiberal traditions was one of the early impulses of Islam. The Quran criticized the Arabs who said, “We follow what we found our fathers upon,” and asked them: “What if their fathers had no sense at all?” (2:170)

Today, there still are many traditions that come from “fathers had no sense at all.” Challenging them is the only way to save our religions from bigotry – and to protect innocent lives.

Un meurtre et un monde sans Islam – Mustafa Akyol -  Egalement publié dans le in Hurriyet Daily News - 

Une chose terrible est arrivée samedi dernier à Istanbul. On a tiré sur un couple nouvellement marié seulement 10 jours après le mariage. La police a arrêté le frère aîné de la mariée suspecté. L’homme avouait son crime et se justifiait en expliquant qu’il devait tuer sa sœur et son mari pour cause de trahison envers la communauté – c’était un mariage mixte, chrétien-musulman auquel la famille de la mariée s’opposait fortement. Si vous n’avez pas encore entendu parler de cette histoire, vous supposerez que le groupe mis en cause doit être du côté de l’Islam. Après tout les musulmans sont réputés en occident pour ces crimes d’honneur. Aussi vous pouvez raisonnablement penser que la mariée, Soney Vural, 26 ans était musulmane et que son frère musulman l’a assassiné pour avoir épousé un infidèle chrétien.

Musulman ou Oriental ? Mais attention car en réalité c’est le contraire qui s’est passé. Le côté chrétien de cette tragédie est celui de la mariée et de sa famille. Ils sont membres de la communauté Turque Arménienne. Les musulmans sont du côté du marié Zekeriya Vural et sa famille qui n’avait aucun grief contre le mariage inter-religieux de leur fils. « La différence de religion ne devrait pas être un problème, » dit Cemil Vural, l’oncle musulman de Zekeriya qui explique «  nous nous sommes tellement battus pour la paix ».

Sans aucun doute, de nombreux occidentaux s’inquiètent face aux positions intolérantes prises par quelques communautés islamiques. Cette culture du mâle dominant  qui n’accorde que peu de liberté aux femmes, dirigée par un communautarisme rigide qui considère le monde extérieur comme un monde corrompu et qui bannit toute forme ‘d’apostasie’, cette attitude bien-pensante qui estime que toute forme de critique est une menace à laquelle on doit contre-attaquer. De telles singularités dont quelques musulmans font preuve – on ne prendra pas en compte ici les violences et le terrorisme commis au nom de l’Islam – ont conduit des occidentaux à  penser qu’il y avait un problème inhérent à la religion islamique. D’autres croient même que le monde serait plus tranquille si le Coran, Mahomet et toute la civilisation islamique n’avait pas existé. Dans son récent ouvrage ‘ Un monde sans Islam’ , l’historien et ancien analyste à la CIA Graham Fuller reprend cet argument. Malgré une éloquence quelque peu superficielle à propos de cette probable dichotomie entre ‘les valeurs occidentales’ et le ‘monde musulman’, Fuller montre que cette dichotomie est bien plutôt celle entre l’Occident et l’Orient.

Le chemin des pères   ‘Un monde sans Islam’ doit être lu pour le raisonnement intelligent fait à propos de ‘lIslam et l’Occident’. C’est aussi une excellent nourriture terrestre pour les occidentaux ultra-libéraux et les musulmans conservateurs. Les premiers devraient essayer de comprendre les choses qu’ils voient dans les communautés musulmanes et d’éviter d’en considérer tous les ‘mauvais penchants’ résultant de la religion islamique. Parce que certains sont aussi le résultat de leur propre civilisation tels que l’héritage maudit de l’aventure colonialiste occidentale. Cependant les musulmans conservateurs devraient se garder du piège de l’intolérance des traditions orientales exprimée par une conduite fournie d’efforts nobles pour rester fidèle à leur foi. En réalité briser l’intolérance de ces traditions était un des premiers élans de l’Islam. Le Coran critique les arabes qui disent « Nous suivons le chemin de nos pères » en leur demandant « Et si vos pères n’étaient pas raisonnables ? » (2 :170) Aujourd’hui beaucoup de traditions émanent de ‘ces pères qui ne sont pas raisonnables’. Les défier est le seul moyen de sauver nos religions de la bigoterie et de protéger des vies. 

Mongolia: Dzud, extreme cold forces families from traditional living to urban slums - Published: 4 March 2013 9:30 – By Pekka Reinikainen, Finnish Red Cross

In Mongolian, dzud is a silent disaster. Very few people will know the word, even if thousands suffer from its consequences. It is not an easy word to translate.
Dzud is heralded by a dry summer resulting in a poor harvest of hay for winter feed. Black dzud is characterised by extreme cold – down to -50°C – and white dzud is this cold accompanied by huge amounts of snow. It is a phenomenon that can have a major effect on the lives and livelihoods of those living in Mongolia. Mongolians have grown used to dealing with the effects of cold, but dzud kills cattle when exposed to dropping temperatures and biting winds. For thousands of years nomadic Mongolian herdsmen have felt protected and safe under the open skies of the steppes and deserts of this vast country. But as a direct result of dzud, thousands of herders and their families are forced to resettle away from the places they called home. During the journey from the borderless expanse to the slums of the cities, these formerly free people lose not just livelihoods, but also culture and traditions that have evolved over thousands of years.

The development of the market economy, which started early 1990, left many Mongolians unemployed, and an estimated 150,000 more people took up herding. The animal stock of the country – cows, yaks, camels, horses, goats, and sheep – grew from 26 million heads in 1992, to 33 million in 1998. Overgrazing of the land exacerbated the effects of the dzud period. ]…]
For Mongolian herder families, losing the herd equals the end of the world, and this is the fate of tens of thousands of families who have moved to the cities, most of them to the slums of Ulaanbaatar.

In response to the dzud, from the summer of 2010 through to the spring of 2011, the Finnish Red Cross received funds from the European Commission’s Humanitarian Aid and Civil Protection department (ECHO) to carry out a programme with the Mongolian Red Cross Society. Nearly 9,000 people affected by the dzud were given assistance to recover faster and improve their resilience to future disasters.
The programme concentrated on the most vulnerable families, such as single parents or woman-headed households, exceptionally large families, families in extreme poverty, as well as families with members with disabilities, in five rural provinces and nine districts of the capital city Ulaanbaatar.

http://www.ifrc.org/en/news-and-media/news-stories/asia-pacific/mongolia/mongolia-extreme-cold-forces-families-from-traditional-living-to-urban-slums-60820/

Mongolie : Dzud, l’extrême froideur oblige les familles à abandonner leur mode de vie traditionnelle pour se retrouver dans des bidonvilles. 4 mars 2013 - Pekka Reinikainen, Finnish Red Cross

En Mongol, le terme dzud est un désastre silencieux. Peu de gens connaissent ce mot, très difficile à traduire, même si des milliers de personnes en souffrent. Dzud annonce un été sec avec pour effet une maigre récolte de foin pour les besoins de l’hiver. Le dzud noir correspond à un hiver extrêmement rigoureux – jusqu’à -50° - et le dzud blanc correspond à des températures froides accompagnées d’une énorme quantité de neige. Ce phénomène a une incidence significative sur les vies et les moyens d’existence de ceux qui vivent en Mongolie. Les Mongols sont habitués à ces vagues de froid extrême mais le dzud tue les troupeaux exposés au froid et à la morsure des vents glacials. Pendant des milliers d’années, les bergers mongols nomades, se sont sentis protégés et en sécurité sous le ciel ouvert des steppes et des déserts de ce vaste pays. Mais les conséquences du dzud font que les bergers et leurs familles doivent déménager de ces endroits qu’ils appellent leurs foyers. Au cours de leur voyage depuis leurs grands espaces sans frontière vers les bidonvilles, ces gens auparavant libres, perdent leurs moyens d’existence, leur culture et les traditions qui les ont appartenus pendant des milliers d’années.

Le développement de l’économie de marché, débuté dans les années ’90, a mis au chômage de nombreux mongols, et on estime à 150 000 le nombre d’entre eux devenus bergers pour subvenir à leur besoin fondamental de se nourrir. La population animale du pays – vaches, yaks, chevaux, chèvres et moutons - est passée de 26 millions de têtes en 1992 à 33 millions en 1998. Ce pâturage excessif des terres double les effets de la période dzud. ]…] Pour les familles de bergers mongols, perdre le troupeau signifie la fin du monde, et c’est le destin de dizaines de milliers de familles qui se dirigent alors vers les villes, pour la plupart lvers les bidonviles d’Oulan-Bator.

Pour faire face au dzud, de l’été 2010 jusqu’au printemps de 2011 , la Croix Rouge finlandaise a reçu des fonds de l’Aide Humanitaire de la Commission Européenne et du département de Protection Civile (ECHO) pour mener un projet en collaboration avec la Croix Rouge mongole. Près de 9000 personnes ont été assistées pendant la période de dzud pour se remettre et renforcer leur résistance lors des prochains désastres. Le projet était spécialement dirigé vers des gens vulnérables comme les familles mono-parentales avec une femme chef de famille, les familles très étendues et celles en état d’extrême pauvreté, également les familles avec des gens handicapés, dans cinq provinces et neuf arrondissements de la ville d’Oulan-Bator.

‘Faith is not an eternal retirement plan’  Karen Armstrong : Armstrong is a prominent author on religious history, including the highly acclaimed “A History of God.” She is also is the author of three television documentaries.

Q:WHAT IS YOUR VISION OF HEAVEN? WHAT IMAGES - FROM SCRIPTURE, TRADITION, CULTURE OR YOUR PERSONAL EXPERIENCE - BEST DESCRIBE HEAVEN FOR YOU?

Many of the great traditions advise against any attempt to imagine heaven - or what happens after we die. The Buddha always refused to define Nirvana, because we had neither the words nor the concepts for a state entirely free of selfishness and egotism. All our knowledge and imaginings depend upon and are colored by sensory experience and we cannot therefore envisage an existence without the body. 'Eye has not seen, ear has not heard', wrote St. Paul, 'what things God has prepared for all that love him '. And the Qur'an insists that every single one of its statements is an ayah, a 'parable', because we can only talk about God and the spirit in terms of signs or symbols - and that also goes for the great images of the Last Judgment or Paradise.

I personally think ]…] that religion is supposed to be about the loss of ego - not fantasies about its eternal survival in optimum conditions.

I suppose that is why the Chinese preferred to call the ultimate reality the Way, concentrating on the process of detaching oneself from ego by means of the discipline of compassion, rather than what lies at the end of the road - because this Way IS the transcendence we seek. 'The Kingdom of heaven is within you.’ A daily struggle]…]  dethroning the ego from the center of our world and putting others in its place, can give us intimations of 'heaven' right here on earth.

http://newsweek.washingtonpost.com/onfaith

'LA FOI N’EST PAS UNE ASSURANCE VIEILLESSE POUR UNE RETRAITE ÉTERNELLE’ KAREN ARMSTRONG EST UNE AUTEURE RECONNUE EN HISTOIRE DES RELIGIONS  GRÂCE À SON LIVRE ENCENSÉ PAR LE PUBLIC ‘HISTOIRE DE DIEU’. ELLE EST AUSSI L’AUTEURE DE TROIS DOCUMENTAIRES TÉLÉVISÉS.

QUEL EST VOTRE POINT DE VUE À PROPOS DU PARADIS ? QUELLES IMAGES – PARMI LES ECRITURES, LA TRADITION, LA CULTURE OU VOTRE EXPÉRIENCE PERSONNELLE – DÉCRIVENT LE MIEUX LE PARADIS SELON VOUS ?   DE NOMBREUSES TRADITIONS RELIGIEUSES DÉCONSEILLENT LES ÉBAUCHES DE FIGURATION DU PARADIS – OU DE CE QUI POURRAIT ARRIVER APRÈS NOTRE MORT. BOUDHA A TOUJOURS REFUSÉ DE DÉCRIRE LE NIRVANA, CAR NOUS NE POSSÉDONS NI LES MOTS NI LES PRINCIPES NÉCESSAIRES À UNE INTERPRÉTATION TOTALEMENT AFFRANCHIE D’ÉGOÏSME ET D’ÉGOCENTRISME.  TOUTES NOS CONNAISSANCES ET NOTRE IMAGERIE DÉPENDENT ET SONT CARACTÉRISÉES PAR L’EXPÉRIENCE SENSORIELLE QUI, PAR CONSÉQUENT, NE PEUT PAS ENVISAGER UNE EXISTENCE SANS LE CORPS. SAINT PAUL DISAIT ‘ LES YEUX NE VOIENT PAS, LES OREILLES N’ENTENDENT PAS LES CHOSES QUE DIEU A ENVISAGÉES POUR TOUS CEUX QUI LE RECONNAISSENT.’  ET LE CORAN SOULIGNE QUE CHACUNE DE SES PAROLES EST UN AYAH, UN ‘SIGNE’, PARCE QUE POUR PARLER DE DIEU OU DE L’ESPRIT NOUS NE POUVONS UTILISER QUE DES SIGNES OU DES SYMBOLES – CE QUI REJOINT LA REPRÉSENTATION DES IMAGES DU JUGEMENT DERNIER OU DU PARADIS. PERSONNELLEMENT, JE PENSE QUE]…] LA RELIGION DEVRAIT REPRÉSENTER LA PERTE DE SOI, DE SON EGO – PLUTÔT QUE DES RÊVES DE VIE ÉTERNELLE DANS LES MEILLEURES CONDITIONS.

JE SUPPOSE QUE C’EST LA RAISON POUR LAQUELLE LES CHINOIS PRÉFÈRENT DÉCRIRE CETTE ULTIME RÉALITÉ COMME LE CHEMIN EN MÉDITANT SUR LE DÉTACHEMENT DE L’ÊTRE DE SON EGO GRÂCE À LA RIGUEUR DE LA COMPASSION, PLUTÔT QUE DE SE REPRÉSENTER LA FIN DE LA ROUTE – CAR LE CHEMIN EST LA TRANSCENDANCE DE CE QUE NOUS CHERCHONS. ‘LE ROYAUME DES CIEUX EST EN VOUS’. UN COMBAT QUOTIDIEN  POUR ÉLOIGNER NOTRE EGO DU CENTRE DU MONDE AFIN D’Y LAISSER UNE PLACE POUR LES AUTRES PEUT NOUS DONNER DES INDICES À PROPOS DU ‘PARADIS’, ICI, SUR TERRE.