Lands,
Gods and Ancestors - The
original world, sylvian
and underlying forces
- Taking
Paul Mus’s idea of a “cadastral religion” as part of the
socio-religious organisation of the “Asian base” further, we
propose approaching rituals linked to the territorial prosperity of
groups living on the margins of state power in the Chinese and Indian
worlds in a comparative way. These rituals are organised around the
recurring schema of a force of place, both natural and wild, which
was pacified by a founding ancestor who, along with his descendants,
became the sacrificers representing the entire community—a schema
the details and variations of which we have analysed. By legitimising
the occupation of a space by one group and promoting its fertility,
these rituals are where many interlocking stakes are crystallised.
These involve the sources of subsistence and the legitimacy to occupy
a territory and also membership and power-play forms, both within the
group and in its relations with its neighbours and the umbrella power
centres.
One
of the major characteristics of these territorial rituals is their
place in the natural habitat of each group. The deities to whom these
rituals are addressed were conceived as either emanating from or
living in the landscapes which give them their shape. This
environmental inscription takes on two aspects: chthonic and sylvan
based.
In
the places in which these entities live or in the elements which
compose their altars, we regularly find two contrasting elements. On
one hand: water,
which is often considered to be feminine, fluid and moving. It may
come from subterranean sources such as a spring or a river or the sky
in the form of rain, often prayed for in land-based fertility
rituals. On the other hand: stone,
a sterile element the hardness of which marks the permanence and
breadth of the territory, and especially the soil,
frequently appearing in ritual as a termite nest (a hill-like mound
which surges out of the ground, a kind of miniature mountain—the
mountain being the culminate point of a territory which it dominates
and from which rivers originate). This possibly explains why the
combination of alters or Earth/Sky entities is so important and
spread out over the entire region (Bouté in this issue).
In
addition to earth and water, elements stemming from this fertile
mixture can also demonstrate the strength of place. Plants, and
especially trees, demonstrate the growth of the soil’s energy, as
do ponds which are ambiguously neither land nor water, and other
water sources which seem to spring from the earth. This is perhaps
the reason why half aquatic/half earthly animals such as pythons and
other snakes (and their sacralised forms: the Indian nag,
the Tibetan klu,
the Chineselong,
the Taï ngueak),
as well as crabs, frogs, fish and saurian which seem to be born of
both soil and water can represent chthonic power.
These
spiritual entities also share a representation of the world as it was
before the arrival of mankind, from which derives the sylvan
character of the spirits for whom territory-based rituals are
performed. They are the first inhabitants, and therefore, the masters
of a primordial pure space, cleansed of man and ready to punish those
men who would violate or maculate their territory. They are the
veritable indigenous population and masters of untamed resources.
Living as they do in unstained places, such as remote forest areas,
mountain tops or springs, they are thought to live lives which are
opposite those of men: their houses are our forests, their cattle is
our game—wild animals living on mountain sides are considered to be
their domestic flocks. The importance of land and water game can be
found in acts which mirror hunting and fishing in territorial rituals
and appear in every article in this issue. Tied to soil, water,
forest and game, these entities are the masters of nature’s
resources. Of course, not every single entity can control all
resources at the same time and there are a large number of them. All
these entities can, however, be regrouped and classified in one
single category, which we will call force
of place.
This force of place is part of its environment and is characterised
as the active power of its territory, its fertility as well as its
strangeness. It escapes man’s grasp in the same way it predates
him.
If
men wish to live in a space they must first deal with the forces
which emanate from, or occupy that space. Different settlement
scenarios exist, sometime even within the same group. They can take
the shape of submitting the local force by combat, trickery or faith:
according to Buddhist law, for example, a pacified force becomes a
protector of the Buddhist faith. There can also be a marriage-type
alliance with the local force. This theme occurs often in South and
Southeast Asia, as we can see from the numerous texts describing a
foreigner becoming the king of a land by marrying an indigene who
often is in the shape of a snake. The most frequent scenario,
however, represents a type of contract based upon a sacrificial act,
possibly human, and which calms the local force. These pacification
scenarios—more or less ancient depending on whether the groups are
still migrating and still performing foundation rituals—can be
inscribed in tales and/or in territorial rituals and in re-foundation
rituals. Altars used in these rituals are often situated at the
places where the village foundation ritual occurred and are marked by
stones, representing a condensed territory, or by posts of wood or
stone stuck into the ground and standing upwards. The sanctuary of
these forces of place can also be a bit of forest in which any action
other than ritual is forbidden. Just like if giving up a small part
of virgin space confers upon man the right to take over the rest.
More
or less pacified, the force of place can then change its very nature.
It can share that part of humanity from which originated the
pacification and/or those who continue to practice the ritual. A
human dimension is added to the untamed character of the force of
place, making it into an ambivalent entity. This humanisation is
reinforced by the generational transmission of the benefits bestowed
by the first pacification and/or the responsibility for renewing it.
When it involves all those who, following the initial pacification,
worship it to the point of becoming the tutelary divinity of the
priestly line, the force then takes on an ancestral character. Even
if it is not systematic (cf. supra),
this ancestral dimension remains recurrent and important. This is
notably true because it is by this ancestral link that this abstract,
and universally conceived (since it originated from a sylvan and
chthonic world; the common space upon which all human societies are
built), power exists under a particular shape, both local and
personal for the community which is in contact with it. Ancestors
also act to legitimise the land rights of their descendants and
genealogy becomes a land deed, the force of place then can become a
guardian spirit and/or protector, keeper of institutions and
customary order. In case a law is broken, such as in a case of incest
in the village or the non-respect of a ritual, the power can manifest
itself as an extraordinary natural (to us) phenomenon: a tiger
entering the village upsetting the separation between within and
without, a hail shower which destroys the crops, etc. On the other
hand, when it is channeled and pacified by ritual, the power permits
the people to occupy the space and obtain prosperity, fertility,
vitality, fecundity, etc. These benefits may all have many common
points, but there are many nuances which separate them. Pacified and
controlled by man via ritual,
the force of place dispenses its fertile strength over
the space occupied
by the group and this space become territory.
Terres,
Dieux et ancêtres - Le
monde originel, les forces souterraines
et forestières
-
Faisant
suite à l’idée de Paul Mus concernant l’existence d’une
« religion cadastrale » constitutive de l’organisation
socio-religieuse du « socle asien », nous proposons
d’approcher de manière comparative les rituels liés à la
prospérité du territoire des populations vivant en marge des
pouvoirs étatiques des régions sinisées et indianisées, ce que
nous appelons ici les « marges sino-indiennes ». Ces
rituels s’organisent autour d’un schéma récurrent dont nous
analysons les détails et les variantes. Il s’agit d’une force du
lieu, naturelle et sauvage, pacifiée par un ancêtre fondateur,
lequel en devient avec ses descendants les sacrificateurs
représentant la communauté toute entière. En légitimant
l’occupation d’un espace par un groupe et en favorisant sa
fertilité, ces rituels sont le lieu de cristallisation de nombreux
enjeux imbriqués qui impliquent tout à la fois les sources de la
subsistance, la légitimité d’occuper un territoire, mais aussi
les formes d’appartenance et l’exercice du pouvoir interne au
groupe et dans sa relation avec ses voisins et les centres de pouvoir
qui les englobent.
L’une
des caractéristiques importantes de ces rituels en lien avec le
territoire est leur inscription dans l’environnement naturel
qu’habitent ces groupes. Conçues comme en émanant ou l’habitant,
les entités auxquelles s’adressent les rituels s’inscrivent dans
les catégories du paysage. Cette inscription environnementale se
révèle ici sous deux aspects : chtonien et forestier.
Dans
les lieux supposés habités par ces entités ou dans les éléments
formant leur autel, on retrouve fréquemment la combinaison de deux
matières contrastées. D’un côté l’eau, élément souvent
conçu comme féminin, fluide et mouvant, du sous-sol (source,
rivière) et du ciel (sous forme de pluie, souvent demandée lors des
rituels en lien au territoire), nécessaire à la fertilité. De
l’autre côté, la pierre, élément stérile, mais dont la dureté
marque la permanence et l’étendue du territoire, et surtout la
terre – parfois associée au rituel sous forme de termitière,
monticule qui semble surgir de la terre et miniature de la montagne,
point culminant d’un territoire qu’elle domine et d’où est
issue la rivière. De là vient peut-être l’importance de
cette combinaison
des autels et/ou entités Ciel et Terre, répandus dans toute la
région. En plus de la terre et de l’eau, les éléments issus de
ce mélange fertile peuvent manifester cette force du lieu. Ce peut
être les plantes – et surtout les arbres, manifestation de
croissance de l’énergie du sol – mais aussi les mares
– dont on ne sait trop si elles sont terre ou eau – et
autres points d’eaux semblant comme jaillir de la terre. C’est
peut-être pourquoi y sont fréquemment associés des animaux,
mi-aquatiques, mi-terrestres, qui paraissent en sortir : pythons
et autres serpents (et leur forme
déifiée : nāg indien,klu tibétain,
long chinois,
ngueak thaï)
mais aussi crabes, grenouilles, poissons, sauriens, qui semblent nés
du sol et de l’eau, et peuvent de ce fait représenter la puissance
chtonienne.
Ces
entités spirituelles ont également pour point commun de représenter
le monde tel qu’il existait préalablement à l’arrivée des
hommes, ce qui explique le caractère souvent forestier des esprits
auxquels les rituels liés au territoire s’adressent. Premiers
habitants, et de ce fait, maîtres des lieux qu’ils aiment purs,
c’est-à-dire non souillés par les hommes, ils punissent les
hommes qui violeraient ou souilleraient leur territoire. Ce sont eux
les véritables autochtones et les maîtres des ressources sauvages.
Habitants de ces lieux inviolés (forêts reculées et hautes
montagnes, sources, etc.), ils sont parfois dits mener une vie
inverse de celle des hommes : leurs maisons sont pour nous
forêts, leur bétail est pour nous gibier : les quadrupèdes à
corne, ces animaux occupant les flancs de montagnes, sont parfois
considérés comme leur propriété, leur troupeau domestique.
L’importance du gibier terrestre et aquatique se retrouve dans la
récurrence des actes de chasse et/ou de pêche associés aux rituels
en lien avec le territoire ; ils apparaissent dans toutes les
contributions de ce volume. Liées au sol, à l’eau, à la forêt,
au gibier, ces entités sont les maîtresses des ressources du monde.
Il ne s’agit certes pas toujours d’une même entité qui contrôle
toutes ces ressources à la fois ; elles peuvent même être
déclinées en grand nombre. Mais par-delà leur diversité, il est
possible de regrouper, de subsumer toutes ces entités en une même
catégorie ; nommons-la force
du lieu.
Cette force du lieu inscrite dans l’environnement se caractérise
comme la puissance active du territoire, sa fertilité, mais aussi
son extranéité : elle échappe aux hommes tout comme elle leur
préexiste.
Les
hommes, pour s’installer en un lieu, doivent composer avec les
forces qui en émanent et/ou l’occupent. Les scénarios de ces
installations sont multiples, même parfois au sein d’un même
groupe. Ils peuvent prendre la forme d’une soumission de la force
du lieu, par le combat, la ruse, la foi – la loi bouddhique,
par exemple, la force pacifiée devenant alors protectrice de la foi
bouddhiste. Il peut s’agir d’une alliance de type matrimonial
avec la force du lieu. Ce thème est fréquemment évoqué en Asie du
Sud et du Sud-Est, au travers des nombreux récits qui mettent en
scène un personnage étranger devenant roi d’un pays en épousant
une autochtone, qui a souvent la forme d’un serpent. Le scénario
le plus fréquent reste néanmoins une forme de contractualisation
basée sur un acte sacrificiel, qui apaise la force du lieu. Ces
scénarios de pacification – plus ou moins anciens, selon que
les populations se déplacent encore, et réalisent donc
périodiquement des rituels de fondation – peuvent être
remémorés dans les récits et/ou dans les rituels liés au
territoire et dans les rituels de refondation. Les autels où
s’accomplissent ces rites sont souvent situés sur les lieux où
s’effectuèrent les actes de fondation du village, et sont marqués
par des pierres, ou des poteaux (de bois ou de pierre, enfoncés dans
le sol et pointant vers le ciel).
La demeure de ces forces du lieu peut être aussi un bout de forêt
préservé au sein duquel toute action autre que rituelle est
interdite, comme s’il s’agissait aussi, en renonçant à une
minuscule portion d’espace laissée intact, de s’arroger le droit
de s’approprier tout le reste.
Ainsi
plus ou moins pacifiée, la force du lieu peut alors changer de
nature. Elle peut se charger d’une part d’humanité, en tendant à
se confondre avec le personnage à l’origine de cette pacification
et/ou avec ceux qui lui adressent un rituel par la suite. Au
caractère sauvage de la force du lieu s’ajoute ainsi une dimension
humaine, qui en fait une entité ambivalente. Cette humanisation se
trouve renforcée par la transmission, de génération en génération,
des bénéfices de l’opération première de pacification et/ou de
la charge de son renouvellement. Lorsqu’elle se confond avec
l’ensemble des personnages qui, à la suite du premier
pacificateur, lui rendent culte (au point de devenir parfois la
divinité tutélaire de ces officiants), elle se dote d’un
caractère ancestral. Si elle n’est pas systématique (voir supra),
cette dimension ancestrale est néanmoins récurrente et très
importante. D’abord parce que c’est notamment par ce lien à
l’ancestralité que cette puissance abstraite et conçue comme
universelle (puisqu’elle relève du monde forestier et chtonien,
cet espace commun sur lequel se fondent les sociétés humaines)
existe sous une forme particulière, locale et personnelle pour la
communauté humaine qui est en relation avec elle. Ensuite, parce que
les ancêtres légitiment le droit de leurs descendants sur la
terre ; la généalogie fait alors office de charte foncière,
et la force du lieu peut alors devenir esprit gardien et/ou
protecteur, garant des institutions et de l’ordre coutumier. En cas
de contravention à la règle (un inceste dans le village, un rituel
non respecté, etc.), la force du lieu peut se manifester sous la
forme d’un phénomène (que nous qualifierons de) naturel
extraordinaire : un tigre qui rentre dans le village et
bouleverse la séparation entre le dedans et le dehors, la grêle qui
détruit les récoltes, etc. Inversement, lorsqu’elle est canalisée
et pacifiée par le rituel, elle permet d’occuper le lieu et, plus
encore, d’obtenir prospérité, fertilité, vitalité, fécondité,
etc. (autant de notions proches mais entre lesquelles il peut exister
d’importantes nuances).
Pacifiée et contrôlée par les hommes via le
rituel, la force du lieu dispense sa puissance de fertilité sur
l’espace occupé par le groupe, espace qui devient ainsi
territoire.
« Rituals,
Territories and Powers in the Sino-Indian Margins », Moussons [En
ligne], 19 | 2012, mis en ligne le 11 octobre 2012,
consulté le 09 juillet 2015. URL :
http://moussons.revues.org/1174
©
Presses Universitaires de Provence
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