Araziler, Tanrılar ve Atalar - özgün dünya, orman güçleri, yeraltı tanrı - nasıl bir yerde yaşamak - tüm güçlerin asayişi sağlama

Lands, Gods and Ancestors - The original world, sylvian and underlying forces - Taking Paul Mus’s idea of a “cadastral religion” as part of the socio-religious organisation of the “Asian base” further, we propose approaching rituals linked to the territorial prosperity of groups living on the margins of state power in the Chinese and Indian worlds in a comparative way. These rituals are organised around the recurring schema of a force of place, both natural and wild, which was pacified by a founding ancestor who, along with his descendants, became the sacrificers representing the entire community—a schema the details and variations of which we have analysed. By legitimising the occupation of a space by one group and promoting its fertility, these rituals are where many interlocking stakes are crystallised. These involve the sources of subsistence and the legitimacy to occupy a territory and also membership and power-play forms, both within the group and in its relations with its neighbours and the umbrella power centres.
One of the major characteristics of these territorial rituals is their place in the natural habitat of each group. The deities to whom these rituals are addressed were conceived as either emanating from or living in the landscapes which give them their shape. This environmental inscription takes on two aspects: chthonic and sylvan based. In the places in which these entities live or in the elements which compose their altars, we regularly find two contrasting elements. On one hand: water, which is often considered to be feminine, fluid and moving. It may come from subterranean sources such as a spring or a river or the sky in the form of rain, often prayed for in land-based fertility rituals. On the other hand: stone, a sterile element the hardness of which marks the permanence and breadth of the territory, and especially the soil, frequently appearing in ritual as a termite nest (a hill-like mound which surges out of the ground, a kind of miniature mountain—the mountain being the culminate point of a territory which it dominates and from which rivers originate). This possibly explains why the combination of alters or Earth/Sky entities is so important and spread out over the entire region (Bouté in this issue). In addition to earth and water, elements stemming from this fertile mixture can also demonstrate the strength of place. Plants, and especially trees, demonstrate the growth of the soil’s energy, as do ponds which are ambiguously neither land nor water, and other water sources which seem to spring from the earth. This is perhaps the reason why half aquatic/half earthly animals such as pythons and other snakes (and their sacralised forms: the Indian nag, the Tibetan klu, the Chineselong, the Taï ngueak), as well as crabs, frogs, fish and saurian which seem to be born of both soil and water can represent chthonic power. These spiritual entities also share a representation of the world as it was before the arrival of mankind, from which derives the sylvan character of the spirits for whom territory-based rituals are performed. They are the first inhabitants, and therefore, the masters of a primordial pure space, cleansed of man and ready to punish those men who would violate or maculate their territory. They are the veritable indigenous population and masters of untamed resources. Living as they do in unstained places, such as remote forest areas, mountain tops or springs, they are thought to live lives which are opposite those of men: their houses are our forests, their cattle is our game—wild animals living on mountain sides are considered to be their domestic flocks. The importance of land and water game can be found in acts which mirror hunting and fishing in territorial rituals and appear in every article in this issue. Tied to soil, water, forest and game, these entities are the masters of nature’s resources. Of course, not every single entity can control all resources at the same time and there are a large number of them. All these entities can, however, be regrouped and classified in one single category, which we will call force of place. This force of place is part of its environment and is characterised as the active power of its territory, its fertility as well as its strangeness. It escapes man’s grasp in the same way it predates him.
If men wish to live in a space they must first deal with the forces which emanate from, or occupy that space. Different settlement scenarios exist, sometime even within the same group. They can take the shape of submitting the local force by combat, trickery or faith: according to Buddhist law, for example, a pacified force becomes a protector of the Buddhist faith. There can also be a marriage-type alliance with the local force. This theme occurs often in South and Southeast Asia, as we can see from the numerous texts describing a foreigner becoming the king of a land by marrying an indigene who often is in the shape of a snake. The most frequent scenario, however, represents a type of contract based upon a sacrificial act, possibly human, and which calms the local force. These pacification scenarios—more or less ancient depending on whether the groups are still migrating and still performing foundation rituals—can be inscribed in tales and/or in territorial rituals and in re-foundation rituals. Altars used in these rituals are often situated at the places where the village foundation ritual occurred and are marked by stones, representing a condensed territory, or by posts of wood or stone stuck into the ground and standing upwards. The sanctuary of these forces of place can also be a bit of forest in which any action other than ritual is forbidden. Just like if giving up a small part of virgin space confers upon man the right to take over the rest.
More or less pacified, the force of place can then change its very nature. It can share that part of humanity from which originated the pacification and/or those who continue to practice the ritual. A human dimension is added to the untamed character of the force of place, making it into an ambivalent entity. This humanisation is reinforced by the generational transmission of the benefits bestowed by the first pacification and/or the responsibility for renewing it. When it involves all those who, following the initial pacification, worship it to the point of becoming the tutelary divinity of the priestly line, the force then takes on an ancestral character. Even if it is not systematic (cf. supra), this ancestral dimension remains recurrent and important. This is notably true because it is by this ancestral link that this abstract, and universally conceived (since it originated from a sylvan and chthonic world; the common space upon which all human societies are built), power exists under a particular shape, both local and personal for the community which is in contact with it. Ancestors also act to legitimise the land rights of their descendants and genealogy becomes a land deed, the force of place then can become a guardian spirit and/or protector, keeper of institutions and customary order. In case a law is broken, such as in a case of incest in the village or the non-respect of a ritual, the power can manifest itself as an extraordinary natural (to us) phenomenon: a tiger entering the village upsetting the separation between within and without, a hail shower which destroys the crops, etc. On the other hand, when it is channeled and pacified by ritual, the power permits the people to occupy the space and obtain prosperity, fertility, vitality, fecundity, etc. These benefits may all have many common points, but there are many nuances which separate them. Pacified and controlled by man via ritual, the force of place dispenses its fertile strength over the space occupied by the group and this space become territory.

Terres, Dieux et ancêtres - Le monde originel, les forces souterraines et forestières - Faisant suite à l’idée de Paul Mus concernant l’existence d’une « religion cadastrale » constitutive de l’organisation socio-religieuse du « socle asien », nous proposons d’approcher de manière comparative les rituels liés à la prospérité du territoire des populations vivant en marge des pouvoirs étatiques des régions sinisées et indianisées, ce que nous appelons ici les « marges sino-indiennes ». Ces rituels s’organisent autour d’un schéma récurrent dont nous analysons les détails et les variantes. Il s’agit d’une force du lieu, naturelle et sauvage, pacifiée par un ancêtre fondateur, lequel en devient avec ses descendants les sacrificateurs représentant la communauté toute entière. En légitimant l’occupation d’un espace par un groupe et en favorisant sa fertilité, ces rituels sont le lieu de cristallisation de nombreux enjeux imbriqués qui impliquent tout à la fois les sources de la subsistance, la légitimité d’occuper un territoire, mais aussi les formes d’appartenance et l’exercice du pouvoir interne au groupe et dans sa relation avec ses voisins et les centres de pouvoir qui les englobent. L’une des caractéristiques importantes de ces rituels en lien avec le territoire est leur inscription dans l’environnement naturel qu’habitent ces groupes. Conçues comme en émanant ou l’habitant, les entités auxquelles s’adressent les rituels s’inscrivent dans les catégories du paysage. Cette inscription environnementale se révèle ici sous deux aspects : chtonien et forestier. Dans les lieux supposés habités par ces entités ou dans les éléments formant leur autel, on retrouve fréquemment la combinaison de deux matières contrastées. D’un côté l’eau, élément souvent conçu comme féminin, fluide et mouvant, du sous-sol (source, rivière) et du ciel (sous forme de pluie, souvent demandée lors des rituels en lien au territoire), nécessaire à la fertilité. De l’autre côté, la pierre, élément stérile, mais dont la dureté marque la permanence et l’étendue du territoire, et surtout la terre – parfois associée au rituel sous forme de termitière, monticule qui semble surgir de la terre et miniature de la montagne, point culminant d’un territoire qu’elle domine et d’où est issue la rivière. De là vient peut-être l’importance de cette combinaison des autels et/ou entités Ciel et Terre, répandus dans toute la région. En plus de la terre et de l’eau, les éléments issus de ce mélange fertile peuvent manifester cette force du lieu. Ce peut être les plantes – et surtout les arbres, manifestation de croissance de l’énergie du sol – mais aussi les mares – dont on ne sait trop si elles sont terre ou eau – et autres points d’eaux semblant comme jaillir de la terre. C’est peut-être pourquoi y sont fréquemment associés des animaux, mi-aquatiques, mi-terrestres, qui paraissent en sortir : pythons et autres serpents (et leur forme déifiée : nāg indien,klu tibétain, long chinois, ngueak thaï) mais aussi crabes, grenouilles, poissons, sauriens, qui semblent nés du sol et de l’eau, et peuvent de ce fait représenter la puissance chtonienne. Ces entités spirituelles ont également pour point commun de représenter le monde tel qu’il existait préalablement à l’arrivée des hommes, ce qui explique le caractère souvent forestier des esprits auxquels les rituels liés au territoire s’adressent. Premiers habitants, et de ce fait, maîtres des lieux qu’ils aiment purs, c’est-à-dire non souillés par les hommes, ils punissent les hommes qui violeraient ou souilleraient leur territoire. Ce sont eux les véritables autochtones et les maîtres des ressources sauvages. Habitants de ces lieux inviolés (forêts reculées et hautes montagnes, sources, etc.), ils sont parfois dits mener une vie inverse de celle des hommes : leurs maisons sont pour nous forêts, leur bétail est pour nous gibier : les quadrupèdes à corne, ces animaux occupant les flancs de montagnes, sont parfois considérés comme leur propriété, leur troupeau domestique. L’importance du gibier terrestre et aquatique se retrouve dans la récurrence des actes de chasse et/ou de pêche associés aux rituels en lien avec le territoire ; ils apparaissent dans toutes les contributions de ce volume. Liées au sol, à l’eau, à la forêt, au gibier, ces entités sont les maîtresses des ressources du monde. Il ne s’agit certes pas toujours d’une même entité qui contrôle toutes ces ressources à la fois ; elles peuvent même être déclinées en grand nombre. Mais par-delà leur diversité, il est possible de regrouper, de subsumer toutes ces entités en une même catégorie ; nommons-la force du lieu. Cette force du lieu inscrite dans l’environnement se caractérise comme la puissance active du territoire, sa fertilité, mais aussi son extranéité : elle échappe aux hommes tout comme elle leur préexiste.

Les hommes, pour s’installer en un lieu, doivent composer avec les forces qui en émanent et/ou l’occupent. Les scénarios de ces installations sont multiples, même parfois au sein d’un même groupe. Ils peuvent prendre la forme d’une soumission de la force du lieu, par le combat, la ruse, la foi – la loi bouddhique, par exemple, la force pacifiée devenant alors protectrice de la foi bouddhiste. Il peut s’agir d’une alliance de type matrimonial avec la force du lieu. Ce thème est fréquemment évoqué en Asie du Sud et du Sud-Est, au travers des nombreux récits qui mettent en scène un personnage étranger devenant roi d’un pays en épousant une autochtone, qui a souvent la forme d’un serpent. Le scénario le plus fréquent reste néanmoins une forme de contractualisation basée sur un acte sacrificiel, qui apaise la force du lieu. Ces scénarios de pacification – plus ou moins anciens, selon que les populations se déplacent encore, et réalisent donc périodiquement des rituels de fondation – peuvent être remémorés dans les récits et/ou dans les rituels liés au territoire et dans les rituels de refondation. Les autels où s’accomplissent ces rites sont souvent situés sur les lieux où s’effectuèrent les actes de fondation du village, et sont marqués par des pierres, ou des poteaux (de bois ou de pierre, enfoncés dans le sol et pointant vers le ciel). La demeure de ces forces du lieu peut être aussi un bout de forêt préservé au sein duquel toute action autre que rituelle est interdite, comme s’il s’agissait aussi, en renonçant à une minuscule portion d’espace laissée intact, de s’arroger le droit de s’approprier tout le reste.
Ainsi plus ou moins pacifiée, la force du lieu peut alors changer de nature. Elle peut se charger d’une part d’humanité, en tendant à se confondre avec le personnage à l’origine de cette pacification et/ou avec ceux qui lui adressent un rituel par la suite. Au caractère sauvage de la force du lieu s’ajoute ainsi une dimension humaine, qui en fait une entité ambivalente. Cette humanisation se trouve renforcée par la transmission, de génération en génération, des bénéfices de l’opération première de pacification et/ou de la charge de son renouvellement. Lorsqu’elle se confond avec l’ensemble des personnages qui, à la suite du premier pacificateur, lui rendent culte (au point de devenir parfois la divinité tutélaire de ces officiants), elle se dote d’un caractère ancestral. Si elle n’est pas systématique (voir supra), cette dimension ancestrale est néanmoins récurrente et très importante. D’abord parce que c’est notamment par ce lien à l’ancestralité que cette puissance abstraite et conçue comme universelle (puisqu’elle relève du monde forestier et chtonien, cet espace commun sur lequel se fondent les sociétés humaines) existe sous une forme particulière, locale et personnelle pour la communauté humaine qui est en relation avec elle. Ensuite, parce que les ancêtres légitiment le droit de leurs descendants sur la terre ; la généalogie fait alors office de charte foncière, et la force du lieu peut alors devenir esprit gardien et/ou protecteur, garant des institutions et de l’ordre coutumier. En cas de contravention à la règle (un inceste dans le village, un rituel non respecté, etc.), la force du lieu peut se manifester sous la forme d’un phénomène (que nous qualifierons de) naturel extraordinaire : un tigre qui rentre dans le village et bouleverse la séparation entre le dedans et le dehors, la grêle qui détruit les récoltes, etc. Inversement, lorsqu’elle est canalisée et pacifiée par le rituel, elle permet d’occuper le lieu et, plus encore, d’obtenir prospérité, fertilité, vitalité, fécondité, etc. (autant de notions proches mais entre lesquelles il peut exister d’importantes nuances). Pacifiée et contrôlée par les hommes via le rituel, la force du lieu dispense sa puissance de fertilité sur l’espace occupé par le groupe, espace qui devient ainsi territoire.
« Rituals, Territories and Powers in the Sino-Indian Margins », Moussons [En ligne], 19 | 2012, mis en ligne le 11 octobre 2012, consulté le 09 juillet 2015. URL : http://moussons.revues.org/1174 © Presses Universitaires de Provence

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