In a small
village called Paca, in the eastern Indonesian island of Halmahera. A young
mother sends a message to a healer (he should remain anonymous, so let us call
him Koyoba, ‘Fisheagle’) imploring him to come to her house. Her
infant daughter suffers from diarrhoea, has vomited all night and been crying
continuously. This is the first time I am allowed to accompany
Koyoba on his visit to a patient and observe how he applies his knowledge in
actual practice. After Koyoba has examined the infant, paying particular
attention to the colour of its eyes and fingernails, he sets his
diagnosis.]...] The spirit wants to eat the image of the child; if he
succeeds the child will die. Thereupon Koyoba administers his treatment. First he
prepares a medicine from a piece of ginger root and a bit of coconut oil. He
takes these ingredients into his mouth, chews on them and spits bits of them
onto the fontanel and under the armpits of the infant. These spots, he
explains, are the body’s openings, through which the spirit has entered the
child’s body, and through these he shall force it to leave it again. Then he
prepares a second medicine. It consists of some leaves and small pieces of bark
that he had collected earlier from three different tree species. Parts of these
ingredients he wraps into a white cloth, dips the bundle into a bowl of hot
water and utters an incantation. He then pours the water into
the infant’s mouth. Finally he ties some of the remaining leaves and bark
cuttings onto the joint cavities of the infant’s arms and legs and instructs
the mother, not to give it certain fish species to eat. Later the mother will
reward Koyoba with a bush knife and a small sum of money. ]…]Common sense
discourses often label such modes of thought and action ‘magic’, and for more
that a century social anthropologists have sought to account for such
phenomena. Some argued that it would testify of an insufficient knowledge of
the physiological processes, which determine health and illness. ]…] But
are these peoples indeed incapable to draw the proper logical conclusions from
the regularities in nature, to which they are exposed? For thousands of years
numerous societies in the world have been hunting, fishing, breeding cattle and
cultivating food plants. Precisely in the absence of modern technologies a
detailed knowledge, generated by the repeated and precise observation of the
processes of plant growth and reproduction, of animal behaviour, soil quality,
climatic phenomena and so forth, has been a necessary condition of human survival. At
first glance the Tobelo worldview resembles that of Christian theology: just as
the Christian person is believed to consist of a ‘body’, a ‘soul’ and a ‘mind’,
likewise the Tobelo person is composed of three constituent parts. But Tobelo perceive
these constituents in a very different manner. Tobelo say that the highest
Deity (called “The One Life”, o Gikiri Moi) brings the ‘image’ into
a newborn child and that death releases that ‘image’ from the body. As a
result, the body loses the ‘living movement’ and begins to decay. Yet the
deceased’s ‘life’ does not cease to exist. On the contrary, as an ‘image-less’
life form it becomes part of the universe where anonymous and invisible spirits
in the forests, the oceans and the skies control all forms of life. Among
Tobelo society, every adult man and woman knows when and where to sow the rice
and other crops in order to anticipate an abundant harvest; one knows under
what astronomical and climatic conditions certain molluscs and fish species may
be caught along the shore and in the deep sea; one knows what tree species
provide the wood for building houses that are resistant to voracious termites;
one knows the trajectories of planets and stars and the seasonal winds that
enable one to navigate the Pacific Ocean without the use of compass or sextant.
Even though they do not conform to modern scientific standards such forms of
knowledge of nature are very precise.]…]
Some attempts to account for
‘magical’ modes of thought and action focus on the idea that they would serve
as a means to better control the fear of illness and misfortune. But if this
were the case, would not the invention of ‘magic’ thousands of years ago have
eliminated such fears once and for all?
Such interpretations of
‘magical’ modes of thought and action rather reveal a strong cultural-centric
bias. They assess them in terms of the modern understanding of health and
illness as reflecting physiological processes that take place within the human
body and that are subject to the laws of natural science. It is taken for
granted that such laws apply to humanity at large and that illness and health
are phenomena affecting people independently of the society to which they
belong. As a biological organism subject to natural science laws any person
would be a universal being. And since modern societies consider this an
incontestable fact they assess those ‘magical’ healing procedures that
obviously ignore such ‘facts’ accordingly: practicing such procedures would
bear witness of a basic ignorance of the ‘laws of nature’.
Universally valid ‘laws of
nature’ do not pay attention to the cultural variations, which the perception
and valuation of the human person and his or her conditions of health and
illness display worldwide. To understand such variations the question, whether
other societies have achieved a modern scientific understanding of the human
body, is not of primary importance. The question is rather]…], why do so many
societies in the world understand the health of their members as dependent upon
factors that are largely excluded from the domain of western biomedicine? Jos Platenkamp
Dans le village
de Paca sur l’île orientale indonésienne d’Halmahera, une jeune mère envoie un
message au guérisseur (pour garder son anonymat, nous l’appellerons koyoba,
‘Poisson aigle’) l’implorant de venir chez elle. Sa fille souffrait de
diarrhée, avait vomit toute la nuit et pleurait sans arrêt. C’est la première
fois qu’on me permet d’accompagner Koyoba au cours d’une visite chez un patient
et d’observer la mise en pratique des connaissances du guérisseur. Après avoir
examiné l’enfant, en scrutant soigneusement la couleur de ses yeux et de ses
ongles, le diagnostique était établi. L’esprit veut manger l’image de l’enfant,
s’il y parvient l’enfant mourra. A la suite de quoi Koyoba administre son
traitement. Il prépare un médicament à base de racine de gingembre et d’huile
de noix de coco, met les ingrédients dans sa bouche, les mastique et en
recrache dans les orifices de l’enfant. Il explique que ces ouvertures du corps
de l’enfant ont servi d’entrée aux esprits et le soin qu’il vient d’apporter
les fera fuir. Il prépare un second médicament se composant de feuilles et de
petits morceaux d’écorce de trois sortes d’arbres. Il plie une partie de ces
ingrédients dans un linge blanc qu’il plonge dans un bol d’eau bouillante et
prononce des incantations. Il verse ensuite l’eau dans la bouche de l’enfant et
noue le reste de feuilles et d’écorces autour des bras et des jambes de
l’enfant en informant sa mère des espèces de poisson qu’il ne devra pas manger.
Plus tard la mère rétribuera Koyoba avec une machette et une petite somme
d’argent. ]…] Le bon sens nous conduit souvent à ranger ces modèles de pensées
et d’actions sous le registre de la ‘magie’ et depuis plus d’un siècle les
anthropologues ont tenté d’expliquer ces phénomènes. Certains affirment qu’il
s’agirait d’un manque de connaissances des procédés physiologiques déterminant
la santé et la maladie. ]…] Mais ces peuples seraient-ils incapables de tirer
les conclusions logiques des évidences de la nature qui les entoure ?
Précisément, en l’absence de technologies modernes, une connaissance détaillée
provenant de l’observation répétée de la croissance des plantes, du
comportement des animaux, de la qualité des sols et des phénomènes climatiques,
une telle connaissance a été indispensable à la survie de l’être humain. Au premier coup d’œil, la conception du monde
Tobelo ressemble à celle de la théologie chrétienne : tout comme chaque
chrétien est fait d’un ‘corps’, d’une ‘âme’, et d’un ‘esprit’ , le Tobelo
possède ces trois traits constitutifs, mais perçus de manière différente. Les
Tobelo disent que la grande divinité (appelée ‘la seule vie’ , o Gikiri
mo) apporte l’image dans le corps de l’enfant et que la mort délivre
l’image du corps qui, par conséquent, perd ‘le mouvement de vie’ et
commence à se décomposer. Cependant la ‘vie morte’ continue d’exister et en
tant que forme de ‘vie sans image’ va
composer cet univers où les esprits anonymes et invisibles des forêts, des
océans et des cieux prennent le contrôle de la vie.
Au sein
de la société Tobelo, chaque adulte sait où et quand semer le riz et les autres
cultures afin de prévoir une bonne récolte ; chacun connaît les conditions
astronomiques et climatiques favorables à la collecte des crustacés sur la
plage et à la pêche en haute mer ; chacun sait identifier, les arbres
nécessaires à la construction des maisons, la trajectoire des planètes et des
étoiles pendant la saison des vents qui permet la navigation sur l’océan
pacifique sans boussole ni sextant. Même si elles ne se conforment pas aux
règles scientifiques modernes, ces dispositions de connaissance de la nature
sont extrêmement précises. Les tentatives
d’explication des recours aux modes de ‘pensée et d’action magiques’
s’attachent à l’idée qu’ils servent de moyens de maîtrise sur les craintes de
maladies et du malheur. Mais si tel était le cas, le recours à la ‘magie’
depuis des milliers d’années n’aurait-il pas fait disparaître ces
craintes ? De telles interprétations des modes de ‘pensée et d’action
magiques’ révèlent une forte tendance à l’ethnocentrisme. Dans le cas de
la médecine, elles les jugent selon une compréhension moderne de la santé et de
la maladie qui renvoie aux procédés physiologiques à l’intérieur du corps
soumis aux lois des sciences naturelles. On admet que ces lois s’appliquent à
l’humanité entière et que les maladies et la santé sont des phénomènes qui
s’appliquent à tous indépendamment de la société dans laquelle on vit. En tant
qu’organisme biologique soumis aux lois de la science, chaque être humain
devient universel. Et les sociétés modernes considérant cela comme un fait
établi, jugent ces pratiques de guérison ‘magiques’ inexpérimentées face à ces
faits incontestables : autrement dit, ces pratiques témoignent d’une
grande ignorance des lois de la nature.
Universellement,
les lois de la nature ne prennent pas en compte les différences culturelles
qu’on retrouve dans la perception et la validation des conditions de vie
de l’être humain dans le monde entier. Pour comprendre les différences, la
question de savoir si les sociétés ont atteint un niveau moderne de
compréhension du corps humain n’est pas d’une importance capitale. Ce serait
plutôt, pourquoi tant de sociétés dans le monde appréhendent la santé des êtres
qui la composent comme indépendante des lois de la biomédecine occidentale ? Jos Platenkamp.
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