(CR) Different cultures have different moral standards, and the standards by which the action and conduct of any individual are (can or should be) evaluated and measured are those of the community to which the individual belongs.
Anyone
who holds that there are (objective) ethical truths must admit that
the rightness or wrongness of an act is relative to the circumstances
in which it is performed. Because people’s circumstances differ,
what is (objectively) right for one person, might be different from
what is (objectively) right for another. Even the most ardent
defenders of moral objectivism or universalism must recognize that
differing circumstances might well make some action or behavior right
for someone and wrong for another. However, cases of “this is right
for me, and wrong for you” do not and cannot obviously support in
any straightforward way any form of ethical relativism. We could
then understand cultural relativism in a similar way, as simply
putting forth a special view about how moral right or wrong varies
with the agent’s circumstances. It holds in effect that (objective)
moral rightness and wrongness depend on the prevailing culture’s
beliefs about given action by members of the culture in question. In
other words, if we want to know the objectively right answer to the
question whether a given act is right or wrong, all we have to do is
find out what the agent’s culture believes on that question: their
beliefs determine what is objectively true or justified. In the end,
it would seem that cultural relativism holds that what a culture
believes about an act determines the truth about its objective
rightness or wrongness in something like the way in which
spatio-temporal location determines the truth about the weather
conditions obtaining then and there. Philosophers have also been
concerned with the extent of defensible tolerance.
For any moral outlook, to sincerely hold that outlook seems
incompatible with regarding it as merely one among a number of
outlooks, each different, but not better than others. How, for
example, could morality have the “grip on us” that it does if it
does not lead us to condemn those who, however distant from us in
time and space, radically violate its deepest tenets? The normative
relativist requirement of tolerance apparently can only be taken
seriously by those who have no sincere moral convictions and
commitments. Thus, we might say that the basic dilemma confronting a
relativist is this: Either the “ought” in the claim that we ought
not to condemn standards radically at odds with our own is relative
“ought” from within our own standards or an “ought” tied to
an absolute standard. The former is incompatible with sincerely
embracing and living within a standard; the latter is incompatible
with relativism. Does moral relativism lead then to moral skepticism?
The latter holds that there are no goods grounds for believing
anything is really the
case from a moral point of view. Suppose what we morally ought to do
is relative to the culture (or era) in which we find ourselves. Is
this compatible with claiming that what we ought to do is what
wereally ought
to do? Some philosophers, such as J. L. Mackie (1977), have
argued that it is not. Moral beliefs, in his view, are beliefs about
absolute moral standards of conduct. If what exists are multiple
standards, each no better than the others for its context, then it
follows that there is really nothing answering to our moral beliefs.
Others, such as David Wong (1991) argue that moral beliefs are not
about absolute standards but about prevailing standards, and
therefore, in his view, there is something answering to these
beliefs. Perhaps the most powerful consideration that has been
mobilized in favor of the claim that there is a plurality of equally
correct moral standards is that it provides the most satisfying
explanation of existing differences over the question of whether
something is the case –right or wrong. If relativism explains
existing differences –differences that persists even against the
background of agreement about non-contentious facts –then perhaps
we should be relativists about the matter of contention. However, it
does not follow from the fact that there are different moral
frameworks for judging the rightness or wrongness of a given action
or conduct that no single correct universal moral standard exist. The
different frameworks might themselves be assessable as more or less
close to some universal standard. Perhaps because of its complexity,
it is simply difficult to understand or know the correct universal
standard. It may well be that the existence of different frameworks
could be explained by the absence of a universal standard. But it
does not follow from the fact that there appears to
be different frameworks for moral judgment that there are in
fact different
frameworks. The parametric
universalist in
moral standards, for example, holds that diversity is a result of the
application of a very general but universally shared standard to
locally diverse conditions. If this view is right, then the
(philosophical, meta-ethical, or cultural) relativist position that
there is no such universal standard lacks its main support, as an
explanation of moral diversity. Over the years, various arguments
have been advanced in support of the thesis of cultural relativism.
The main ones include: (1) an argument based on the observed
fact of cultural diversity. (2) An argument based on the
recognized fact of moral disagreements. (3) An argument based on
the presumed functional role of morality in society. Finally, (4) an
argument based on the obvious or apparent lack of convergence in
ethics as opposed to the natural sciences. I examine next these
arguments in turn and proceed to put forth some possible (grounds
for) counter-arguments and responses.
Nader N. CHOKR
La
thèse du relativisme
culturel qui
m’intéresse ici peut être formulée succinctement de la manière
suivante :
(RC) des cultures différentes ont des
principes moraux différents, et les principes selon lesquels les
actions et les comportements de tout individu sont (peuvent
ou devraient être)
évalués et mesurés sont ceux de la communauté à laquelle
l’individu appartient.
Une
telle thèse se trouvant si facilement confondue avec un certain
nombre d’allégations morales autres, il semble utile d’esquisser
certaines distinctions dans un souci de clarté et afin de mettre en
place – bien que de façon préliminaire – la
problématique telle que je la conçois. C’est une chose de noter
que, comme dans la première partie de RC, « des cultures
différentes ont des principes moraux différents » et que, par
conséquent, « il existe une multiplicité de principes
associés à différentes cultures, différents peuples »,
voire différents lieux et époques. On peut nommer ceci relativisme
moral descriptif.
C’est autre chose que d’affirmer qu’il n’existe aucun
principe moral universellement valide pour toutes les cultures,
communautés, tous les peuples, lieux et époques. De ce point de
vue, une multiplicité de principes fournit les seuls cadres de
référence à partir desquels la vérité (ou justification) de
principes moraux peut être évaluée. De telles affirmations, j’y
reviendrai, ne peuvent être évaluées que dès lors qu’un cadre
est défini. On peut appeler cette variante relativisme
moral philosophique.
On y fait aussi souvent allusion en tant que relativisme
méta-éthique parce
qu’il soutient en effet que « la vérité (ou justification)
d’une action, d’un comportement ou d’un jugement donné est
indexée à – ou en relation avec – le contexte
historico-culturel de la communauté où l’action, ou le
comportement, est accompli, et où le jugement est prononcé ».
Il est méta-éthique dans la mesure où il s’agit d’une thèse
qui concerne les conditions par lesquelles les jugements sont
vérifiés ou justifiés. La vérité morale est dans ce cas relative
à une communauté morale. C’est encore autre chose de déclarer
que nous devrions tolérer
ceux qui usent de principes moraux différents des nôtres, car
chaque critère convient d’une façon ou d’une autre à sa propre
culture. Une telle affirmation, disant qu’il vaudrait mieux
ne pas prononcer un jugement sur ceux qui déploient des cadres
étrangers, est souvent surnommée relativisme
moral normatif.
Le
défenseur du relativisme éthique qui nous est le plus familier
combine généralement les trois thèses énoncées ci-dessus, d’une
façon qui illustre parfaitement le problème. Il commence
typiquement par l’observation innocente d’une diversité des
pratiques morales, pour ensuite affirmer qu’il n’existe pas un
seul principe moral universel, et enfin conclure de manière
confidentielle qu’il ne nous appartient pas de juger les actions ou
comportements des membres d’autres cultures. Malgré le caractère
évidemment autocontradictoire de ce raisonnement rudimentaire (la
conclusion pose le principe d’une exigence morale universelle dont
l’existence est niée par les prémisses de la démonstration), il
s’avère étonnamment difficile d’éviter ce type d’incohérence
– comme certains philosophes l’ont très justement fait
remarquer (Williams, 1972, 1985).
Les
philosophes se sont également intéressés aux limites
d’une tolérance justifiable.
Pour toute perspective morale donnée, suivre cette perspective avec
sincérité paraît incompatible avec le fait de la considérer
seulement comme une parmi d’autres, toutes différentes mais
d’égale valeur. Comment ainsi la moralité pourrait-elle avoir
cette « emprise » qu’elle a sur nous si elle ne nous
mène à condamner ceux qui, pour loin de nous qu’ils soient dans
le temps et dans l’espace, vont radicalement à l’encontre de ses
principes et valeurs ? L’exigence de tolérance qui est celle
du relativiste normatif ne semble pouvoir être prise au sérieux que
par ceux qui sont dépourvus de convictions et d’engagements
moraux. Ainsi, on pourrait dire que le relativiste est confronté à
un dilemme de base : dans la proposition « nous ne
devrions pas condamner des principes radicalement opposés aux
nôtres », soit l’idée de devoir est relative et émane de
nos propres principes, soit elle est liée à un principe absolu. Le
premier cas est incompatible avec la volonté de vivre selon un
principe que l’on a adopté ; le second est incompatible avec
le relativisme.
L’idée
la plus forte pour défendre la thèse d’une pluralité de
principes moraux également acceptables est sans doute que cette
diversité fournit vraisemblablement l’explication la plus
satisfaisante des différences existantes quant à la question de
savoir si une chose est bonne ou mauvaise. Si le relativisme explique
les différences existantes – c’est-à-dire celles qui
persistent même dans un contexte consensuel concernant des faits non
controversés – alors devrions-nous peut-être adopter une
posture relativiste quant au sujet de la controverse. Mais on ne peut
déduire du fait qu’il existe divers cadres moraux pour juger du
caractère bon ou mauvais d’une action ou d’une conduite donnée
qu’il n’existe pas de principe moral universel, correct et
unique. Ces divers cadres pourraient eux-mêmes être posés comme
étant plus ou moins proches d’un principe universel. Sans doute du
fait de sa complexité, il est naturellement difficile de comprendre
ou de connaître le principe universel juste. Il se pourrait
cependant que l’existence de cadres divers s’explique par
l’absence d’un principe universel. En tout cas, on ne peut
déduire de l’existence apparente de
cadres différents leur diversité réelle.
Un défenseur de l’universalité
paramétrique concernant
les principes moraux, par exemple, considère que cette diversité
résulte de l’application d’un principe général, quoique
universellement partagé, à des conditions diverses et variant à
l’échelle locale. Si cette idée est juste, alors la position
relativiste (philosophique, méta-éthique ou culturelle) selon
laquelle il n’y a pas de tel principe universel est privée de son
argument de base lorsqu’elle tente d’expliquer la diversité
morale.
Avec
les années, plusieurs arguments ont été mis en avant en soutien de
la thèse du relativisme culturel. Les principaux incluent :
1) un argument fondé sur le fait observé de la diversité
culturelle (Harman, 1977, 1996, 2000a, 2000b) ; 2) un
argument fondé sur le fait reconnu des désaccords moraux (Wellman,
1975 ; Miller, 1992 ; Gowans, 2000) ; 3) un
argument fondé sur le présumé rôle fonctionnel de la moralité en
société ; et finalement, 4) un argument fondé sur le
manque évident ou apparent de convergence en éthique, à l’opposé
des sciences naturelles (Mackie, 1997).
Pourtant,
après un examen critique, aucun de ces arguments n’établit de
manière définitive la thèse en faveur de laquelle ils sont souvent
convoqués. En fait, il est possible de formuler point par point
plusieurs réponses et raisons possibles en guise de contre-arguments
(voir Chokr, 2007* pour des détails). Pour le dire succinctement,
dans le contexte présent, 1) il vaut la peine de souligner que
l’argument de la diversité ne soutient le relativisme d’aucune
manière simple ou directe (Wong, 1991). On peut encourager et
préserver les différences culturelles et la diversité sans
recourir au relativisme culturel. Par ailleurs, il pourrait bien y
avoir davantage de similarités et de convergences substantielles que
l’on pense ou connaît, pour ainsi dire, bien au-delà ou en
dessous des différences. 2) Alors que les désaccords moraux
semblent être largement répandus et insolubles au regard de nombre
de situations passées et contemporaines, il n’est pas certain que
le relativisme culturel soit le meilleur moyen d’en rendre
réellement compte de façon intelligible. En un sens, on pourrait
même affirmer que le pluralisme et/ou
l’universalisme (conçus
et construits de façon appropriée) offre une manière bien plus
sensée et effective de décrire des désaccords moraux réels. 3) Le
rôle de la moralité n’est pas juste de maintenir l’ordre ou la
stabilité pour faciliter la coopération et aider à résoudre des
conflits potentiels. C’est vraisemblablement le rôle de la loi.
La moralité est
(et devrait être) concernée par
les normes du bon etdu juste auxquels
la loi et le jugement individuel devraient se conformer et aspirer.
Alors que l’éthique est (et devrait être) concernée par la
question : « Comment devrions-nous vivre ? »
individuellement et collectivement. 4) Alors qu’il serait
complètement déraisonnable de nier le manque de convergence en
éthique, à l’opposé des sciences, il serait sans doute
excessivement pessimiste de conclure que le relativisme culturel (ou
même le scepticisme moral) ressort de la prémisse ci-dessus. Il
peut être difficile pour nous d’accepter l’idée de « progrès
moral » dans un monde qui a été souillé par tant d’horreurs
morales et de tragédies – notamment au cours du xxe siècle.
Pourtant, on peut raisonnablement concéder l’argument suivant.
L’acceptation croissante, partout dans le monde, qu’il existe
certaines normes élémentaires (par exemple, la plupart de celles
contenues dans la Déclaration universelle des droits de l’homme de
1948) qui peuvent servir à formuler la manière dont nous devrions
agir, peut être vue en quelque sorte comme un fondement empirique
pour la revendication qu’il existe un développement moral. Elle
peut aussi être prise comme une explication de l’assertion selon
laquelle le monde pourrait devenir un endroit bien meilleur. Ceci
n’est pas l’expression d’une perspective naïvement optimiste,
mais plutôt d’un pessimisme à la fois réaliste et plein d’espoir
appelant désespérément à une position morale et politique
hypermilitante. Nader N. CHOKR
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